Legfontosabb / Herpesz

Liptonorm

Latin név: Liptonorm

ATX kód: C10AA05

Hatóanyag: Atorvastatin (Atorvastatin)

Analógok: Anvistat, Atocord, Atomax, Atorvastatin, Liprimar, Ator, Lipoford, Lipona, Vazator

Gyártó: OJSC Pharmstandard-Leksredstva, Oroszország M. J. Biopharm ", India

Frissítési utasítások: 2017.09.20

Liptonorm - gyógyszer magas vér koleszterinszinttel járó betegségek kezelésére.

Hatóanyag

Kiadási forma és összetétel

Kapható kerek, bikonvex tabletta formájában, fehér héjjal bevonva. Egy csomagban 1-4 buborékfólia van, 7, 10 vagy 14 tabletta.

Tabletek1 fül.
Atorvastatin10 vagy 20 mg
Segédanyagok: mikrokristályos cellulóz, hidroxi-propil-cellulóz, kalcium-karbonát, laktóz, titán-dioxid, polietilénglikol.

Felhasználási javallatok

  • vegyes hiperlipidémia;
  • primer hiperkoleszterinémia;
  • homozigóta és heterozigóta családi hiperkoleszterinémia.

Ellenjavallatok

  • májzsugorodás;
  • májelégtelenség;
  • krónikus hepatitis;
  • krónikus alkoholizmus.

Endokrin károsodás esetén óvatosan, csökkentett nyomáson, nagy műtét után alkalmazza..

Használati utasítás Liptonorm (módszer és adagolás)

A kezelés megkezdése előtt át kell állni olyan étrendre, amely biztosítja a vér lipidszintjének csökkentését. A betegnek a kezelés során szigorú diétát kell követnie.

  • Vegyes hiperlipidémia és elsődleges hiperkoleszterinémia esetén a táplálékfelvételtől függetlenül ajánlott tablettát bevenni 10 mg-ban, naponta egyszer 30 napig. A hónap végén a kezelõ orvos a koleszterintartalomtól függõen módosítja a dózist és a kezelés idõtartamát.
  • Családi homozigóta hiperkoleszterinémia esetén a gyógyszert napi egyszer 80 mg-ra írják fel. A kezelés időtartama a betegség súlyosságától függ. Károsodott vesefunkciójú betegeknek nem kell módosítaniuk az adagot.

A nemkívánatos következmények elkerülése érdekében a betegnek gondosan figyelnie kell a klinikai és laboratóriumi paramétereket. Kóros változások megnyilvánulása esetén az orvosnak felül kell vizsgálnia a gyógyszer adagját. A gyógyszer szedésekor megmagyarázhatatlan fájdalom és izomgyengeség, általános rossz közérzet és láz léphet fel. Ebben az esetben a betegnek azonnal orvoshoz kell fordulnia.

Mellékhatások

  • eszméletvesztés, amnézia;
  • neuropathia, arcbénulás;
  • fejfájás, rossz közérzet, álmosság;
  • szívdobogás, fokozott vérnyomás;
  • tüdőgyulladás, hörgőasztma;
  • gastralgia, hepatitis, gastroenteritis, gyomorfekély;
  • kolesztatikus sárgaság;
  • csökkent libidó, ejakuláció, húgyvisszatartás;
  • kopaszság, fokozott izzadás;
  • hipoklikémia, mastodónium;
  • angioödéma;
  • a köszvény súlyosbodása.

Overdose

A Liptonorm túladagolásával a mellékhatásokban felsorolt ​​tünetek csak nagyobb intenzitással fordulnak elő. Tüneti kezelés.

Az analógok

Anvistat, Atocord, Atomax, Atorvastatin, Liprimar, Ator, Lipoford, Lipona, Vazator.

gyógyszerészeti hatás

  • A Liptonorm lipidcsökkentő hatása a vér lipidkoncentrációjának csökkentésére irányul, ami tovább vezet az ateroszklerózis és a szívkoszorúér betegség megelőzéséhez..
  • A hatóanyag antiatherosclerotikus hatása az izoprenoidok szintézisének elnyomása, amelyek elősegítik az erek belső bélése sejtjeinek növekedését.
  • Az atorvastatin hatásának célja az erek kiterjesztése és a vér koleszterinszintjének csökkentése.
  • A gyógyszer terápiás hatása az alkalmazás után 2 héttel észlelhető. A maximális eredmény 4 hét elteltével figyelhető meg.

Különleges utasítások

A reproduktív életkorú nőket, akik nem használnak fogamzásgátlást, és terhességet terveznek, nem javasoljuk.

Terhesség és szoptatás

Gyermekkorban

18 év alatti gyermekek számára nem írják elő.

Idős korban

Nem szükséges az adag módosítása.

Gyógyszerkölcsönhatások

A Liptonorm ciklosporinnal, eritromicinnel, klaritromicinnel, nikotinómával, fibritisz, immunszuppresszív és gombaellenes gyógyszerekkel kombinálva növeli az atorvastatin plazmaszintjét.

Ha noreindronon és etinilösztradiolon alapuló orális fogamzásgátlók egyidejűleg napi 80 mg-ot adnak be, az utóbbi koncentrációja 20% -kal növekszik.

Gyógyszertári nyaralási feltételek

A tárolás feltételei

Száraz helyen, gyermekek számára hozzáférhetetlen helyen tárolandó. A hőmérséklet nem haladhatja meg a + 25 ° C-ot.

Lejárat dátuma - 24 hónap.

Ár gyógyszertárakban

Ár Liptonorm 1 csomag 180 rubelt.

Az ezen az oldalon található leírás a gyógyszerjegyzet hivatalos verziójának egyszerűsített változata. Az információ csak tájékoztató jellegű, és nem szolgál útmutatásként az öngyógyításhoz. A gyógyszer használata előtt konzultáljon szakemberrel és olvassa el a gyártó által jóváhagyott utasításokat.

A lipotinnal végzett mezoterápia előnyei

A lipotén (lipoten) egy steril oldat, amelyet a mezoterápiában használnak a fogyás és a cellulit megszabadulása érdekében.

Szerkezet

A lipoten oldat összetétele a következő:

  • foszfatidil-kolin;
  • benzil alkohol;
  • nátrium-dezoxikolát;
  • L-karnitin (levokarnitin);
  • tokoferol (E-vitamin);

Ennek az eljárásnak a jellemzői

A lipoten felhordása előtt a problémás területeket fertőtlenítik, majd a gyógyászati ​​koktélt szubkután beadják. A lyukasztott zónát feltételesen négyzetekre osztják, amelyeknek a sarkaiba kerül a gyógyszer.

A dózis sok szempontból meghatározza a beteg bőrét. A stabilabb és hatékonyabb eredmény eléréséhez 10 ml-t (1 üveg) használjon.

A lipotén-mezoterápiát rendszeres időközönként, általában hetente egyszer végzik..

Az eljárás utáni első napokban a problémás területek duzzanatát és zsibbadását lehet megfigyelni, ami jelzi a gyógyszer expozíciójának kezdetét.

Ezt követően a hatóanyagok elkezdik eltávolítani a felesleges folyadékot és elpusztított zsírsejteket a testből..

A cselekvés mechanizmusa

A gyógyszer fő alkotóeleme a lipotén-foszfatidil-kolin egy zsírban oldódó molekula, amely nátrium-dezoxikoiáttal kombinálva adja a legjobb hatást.

A nátrium-dezoxikolát okozza a zsírszövetek lebomlását, és a foszfatidilkolin feloldja őket, és a vesén keresztül teljesen eliminálódik..

A gyógyszer részét képező levocarnitin felelős a szervezet anyagcseréjének felgyorsításáért, ami elősegíti a testzsír gyorsabb elégetését.

Az E-vitamin, egy erős antioxidáns, helyreállítja a dermisz rugalmasságát..

A komplex összes összetevője hat a zsírszövetekre, megsemmisíti őket, és a készítményben szereplő vitaminok helyreállítják a bőr rugalmasságát.

Fő előnyei

Az orvostudomány legújabb tanulmányai kimutatták, hogy a nátrium-dezoxikolátnak egy zsírban oldódó anyaggal, a foszfatidil-kolinnal történő együttes használata növeli a lipolitikus hatást.

A lipoten gyógyszer összetételében egyszerre két ilyen anyag van, tehát sokkal hatékonyabb hatása van az analógokhoz képest.

Ezen felül az oldattal végzett injekciók kevésbé fájdalmasak a betegek számára, és a használat utáni duzzanat nem olyan erős.

A lipotén előnyei:

  • feloldja a zsírszöveteket, és teljes mértékben eltávolítja azokat a testből;
  • kiküszöböli a rostos gumókat és csökkenti a striák problémás területein;
  • javítja a bőr rugalmasságát;
  • tartós hatást gyakorol.

A testmozgás és a megfelelő táplálás hozzájárul a gyógyító koktél hatásának maximalizálásához..

Veszélyes a hialuronsavval végzett mezoterápia? Részletek itt.

Jelzések

A lipotén-mezoterápia a következő esetekben javasolt:

  • cellulit eltávolítása;
  • bőröregedés megelőzése;
  • a megereszkedés megszüntetése a problémás területeken.

Az eljárást akkor is igénybe veszik, ha a módosított étrend és testmozgás nem adják meg a kívánt eredményt..

Ellenjavallatok

Annak ellenére, hogy a gyógyszert a betegek jól tolerálják, és az analógokkal összehasonlítva kevésbé fájdalmas, van néhány ellenjavallata.

A lipotén mezoterápiát nem lehet elvégezni:

  • érrendszeri patológia;
  • urolithiasisban;
  • allergiák a alkotó alkotóelemekre;
  • vérzékenység;
  • bőrgyógyászati ​​betegségek;
  • veseelégtelenség;
  • epilepszia;
  • daganatok;
  • terhesség.

Szüksége van árlistára a Dermahil-mezoterápiához? Itt van.

Hogyan történik az arcmezoterápia hialuronsavval? Lásd ezt a cikket.

A lipotén által a mezoterápiában használandó területek

A lipotén mezoterápiát a következő területeken végzik:

  • nyakszirt;
  • a váll belső területe;
  • gyomor;
  • hát és derék;
  • fenék;
  • csípő.

Videó: Egy szépségszalonban

Hogyan kell használni

Használat előtt meg kell vizsgálni a drog allergiájának hiányát. 2 órával az eljárás előtt nem ajánlott enni.

Az ülés után el kell kerülni a napfénynek való kitettséget azon bőrfelületeken, ahol mezoterápiát végeztek..

Üres élet
&
Üres emberek

  • betűméret csökkentése betűméret növelése betűméret
  • 4 hozzászólás

Olvastam Gustav Meyrink „A nyugati ablak angyala” című könyvet. Az osztrák ezoterika szó szerint megrázott. A misztikus betekintése és a kinyilatkoztatás vált az okak a „Lelkem üvöltése” című posztomnak, és egyáltalán nem 200 gramm alkoholt, mint gondolnánk. Nekem, aki Sir Alistair Crowley-t olvasta, sőt megtestesítette, úgy tűnt, hogy mindenki más, mint Jung és csak az árnyékok a falon, de akkor láttam egy domború képet! Ez nem egy laikus Bolton, aki a „misztikus Prágában” az események egy részét írja le, amelyet a Meyrink felfed nekünk!

A regényben jelentős orosz nyom is található - az antikvár Lipotin és a Shotokalungina hercegnő. Igaz, hogy a vezetéknevekkel már meg lehet érteni, hogy Meyrink rosszul ismerte Oroszországot. Az egyes kutatók azonban megtalálják a Lipotin vezetéknév eredetét Dostojevszkijnél (hivatalos Liputin a "Démonoknál") és A. Belynél (Lipanchenko a "Petersburgban"). Talán az Oroszországgal kapcsolatos ítéletei igazak és érett, és most relevánsabbak, mint valaha:

„Természetesen azt kérdezi, hogyan éltek korábban, mert sem az Ön korábbi, sem pedig a mai Oroszországban nincs különbség a különleges mentális finomsággal. Magától értetődik, hogy csak azok, akik semmiféle szellemi érték nélkül rendelkeznek, visszaélhetnek ilyen országgal. Ugyanakkor nem mondhatják ugyanezt az Oroszországban született régi műalkotásokról - ezek finomak és érzékenyek. ”.

A regény akciója azzal a ténnyel kezdődik, hogy a főszereplő a családban volt az utolsó, ami a legendás Hoel Dateből származik. Őse, John Dee (képét tökéletesen feltárja az "Aranykor: Erzsébet" című film) megjelenik előtte a kapott naplókban. Ezek a naplók a hős számára nem csupán naplókként válnak, hanem elkezdi élni velük. Távoli és legendás ősének médiumává válik, és életét élve harcol a legendás tárgyért - Hoel Date lándzsa hegyévé, amely tőrré vált. Valójában a tőr körüli csata a regény lényege. A hős nem akarja, hogy közepes legyen, és valaki más életének mélységébe nézzen.

- A közeg? De egyébként lehetetlen?

- A legegyszerűbb médiummá válni - válaszolta Lipotin..

- És hogyan válnak médiummá?

- Kérdezd Schrenk-Notzing-t - egy félrevezető vigyorral játszott Lipotin arcán..

"Alázatosan köszönöm szépen, de valójában nincs időm sem a vágyom, hogy médiummá váljak." Válaszoltam. - De nem csak mondtad: a legegyszerűbb médiummá válni? Talán akkor jobb kipróbálni valami kevésbé egyszerűt? Mit kell tenni ehhez??

"Küldje el a pokolot kíváncsiságából, és ne bámuljon a kristályra!"

Annak megértése, hogy ez mennyire veszélyes, mindig megállított minket, az igazság keresőit - elvégre a félelem sok szempontból Isten.

“- Ezen túlmenően a meditális hallucinózis végül valami szellemi morfinizmássá alakul, ugyanazon szomorú következményekkel: a személyiség összeomlása, visszavonulása. Nos, hacsak nem sikerül.

- Mit akarsz mondani?

- Menj a "másik" oldalra! "

Csak a régi zsidó bölcsesség képes megmenteni minket ettől, amelynek érdekében (és nem csak azért) a hősök London és Prága között mozognak - az okkultisták és a mágusok fővárosai.

- Te, gojimok, csak számszeríjakkal és ágyúkkal lősz. Az értelem számára érthetetlen, hogyan célozza meg és érje el a célt! A forgatásod az

Művészet! De tudod, hogyan kell imádkozni is? Érthetetlen az a tudat, hogy rosszul és ritkán célozol. kapsz!

- Rabbi! Az ima még mindig nem ágyúgömb!

- Tehát legyen az, a becsület! Az ima azonban egy nyíl, amely Isten fülébe repül! A cél elérése azt jelenti, hogy az ima meghallgatásra kerül. Minden ima meghallgatásra kerül - hallgatni kell, mert az ima ellenállhatatlan. ha a lövések jelek.

- Akkor vegye figyelembe, hogy a nyíl eltűnt; néha azonban egyáltalán nem talál meg, amire szükség van, általában a földre esik, mint Onan magja. vagy az „Egyéb” és szolgái elkapják. Nos, ezek meghallják az imát. a maga módján! ”

De a tanács nem menti meg a hősöt, és feloldódik a meditális hallucinózisban, kérdései... ó, kérdései:

„- Mondd világosan és egyértelműen: szellem vagyok, vagy sem?

Az egész alakja azonnal lehajolt, fejét az egyik oldalára fordította, nehéz szemhéjak leestek, így a szeme szinte teljesen láthatatlan volt. Aztán ismét élesen kiegyenesedik:

"Mindannyian csak maszkok és szellemek vagyunk, csak egy örökké élő ember jogosan mondhatja el magáról:" Nem vagyok fantom. " Van valami köze az örökkévalósághoz? Nem, mert ugyanúgy, mint minden halandó, végtelen életre számít, és ez valami teljesen más. De jobb, ha mindaddig nem kérdezel, amíg ön nem csatlakozik az örökkévalósághoz, akkor nem érti a válaszokat, még akkor sem, ha válaszolnak neked. ”.

Már nem keresi a régi titkokat:

„A skandináv Thule – Grönland legbelső jelentése - ez az zöld híd az indiai féltekének ezen földjeinek számtalan gazdagságához, amelynek csak a legkisebb részét a kalandorok, mint például Columbus és Pizarro tárták fel a spanyol koronára. Először látta, hogy a Nyugat-tenger, Anglia és Észak-Amerika szétválasztott és újracsatlakoztatott koronáját, a királyt és a királynőt összeolvadták a házassági kötelékek Albion és Új-India szent trónján..

De van üdvösség!

“- Van ötleted a tibeti erotikus mágiaról?

- Ebben az esetben valószínűleg tudod, hogy az emberi szexuális ösztön szexuális energiájának varázslatos energiává történő átalakítása egy speciális technikával történik, amelyet „viroli-tantra” -nak hívnak.!

“Vairoli Tantra!” Visszhangzik bennem. "

És úgy döntött, hogy keresi az utat Tibetbe.

Mindenkinek, aki úgy döntött, hogy teljesen őrült vagyok, igaza van.

Thiolipone

Tiolipon: használati utasítás és áttekintés

Latin név: Thiolipon

ATX kód: A16AX01

Hatóanyag: tioktinsav (tioktinsav)

Termelő: Bioszintézis, Nyílt Társadalom (Oroszország)

A leírás és a fénykép frissítése: 2014.2.10

Árak gyógyszertárakban: 187 rubeltől.

Tiolipon - drog, amelyet a cukorbetegség / alkoholos polineuropatija kezelésére használnak.

Kiadási forma és összetétel

A tiolipon felszabadulásának adagolási formái:

  • filmtabletta: a héj sárga vagy sárga, zöldes árnyalatú, a mag halványsárga; Egyenként 300 mg - kerek, mindkét oldalán domború; Mindegyik 600 mg - hosszúkás, egyik oldalán bevágással (kartoncsomagban 1 sötét üvegedénybe, dobozban 30 vagy 50 tabletta; kartoncsomagban 1-3 kontúrháló, 10 db-os csomagolásban);
  • koncentrátum az intravénás alkalmazásra szánt oldat készítéséhez: átlátszó, zöldessárga (10 ampullát tartalmazó kartoncsomagolásban vagy 1-2 ampullánként 5 ampullánként).

1 tabletta tiolipon összetétele:

  • hatóanyag: tioktinsav (lipinsav) - 300 vagy 600 mg;
  • segédkomponensek (300/600 mg): kalcium-sztearát-monohidrát - 5 / 8,2 mg; laktóz-monohidrát (tejcukor) - 91,5 / 80,6 mg; nátrium-sztearil-fumarát - 5 / 8,2 mg; hipromellóz - 5 / 8,2 mg; nátrium-karboxi-metil-keményítő (primogel) - 17,5 / 28,7 mg; kolloid szilícium-dioxid - 7,5 / 12,3 mg; mikrokristályos cellulóz - 50/41 mg; magnézium-sztearát - 5 / 8,2 mg; magnézium-hidroszilikát - 13,5 / 24,6 mg;
  • héj (300/600 mg): Opadry II (hipromellóz - 3,4 / 4,1 mg; makrogol 4000 –1,1 / 1,3 mg; laktóz-monohidrát - 3 / 3,6 mg) - 10/12 mg; színező pigmentek - 2,5 / 3 mg; titán-dioxid (E 171) - 2 / 2,4 mg; kinolin-sárga (E 104) alumínium lakk - 0,4 / 0,48 mg; indigokarmin (E 132) alapú alumíniumlakk - 0,05 / 0,06 mg; alumíniumlakk sárga napos naplemente alapján (E 110) - 0,05 / 0,06 mg.

1 ml Tiolipon koncentrátum összetétele:

  • hatóanyag: tioktinsav (lipinsav) - 30 mg;
  • segédkomponensek: propilénglikol, etilén-diamin, injekcióhoz való víz.

Farmakológiai tulajdonságok

Gyógyszerhatástani

A tioktinsav (alfa-lipoinsav) endogén antioxidáns (köti a szabad gyököket), a szervezetben képződik az alfa-keto savak oxidatív dekarboxilezése során.

Hipopolipidemiás, hepatoprotektív, hipoglikémiás és hipokolesterinémiás hatással rendelkezik.

A mitokondriális multienzim komplexek koenzimjeként részt vesz az alfa-keto savak és a piruvsav oxidatív dekarboxilezésében. Hozzájárul a máj glikogénszintjének növekedéséhez és a vér glükózkoncentrációjának csökkenéséhez, valamint az inzulinrezisztencia leküzdéséhez..

A biokémiai hatás jellege szerint a liponsav megközelíti a B-vitaminokat, szükséges a szénhidrát- és lipid-anyagcseréhez, serkenti a koleszterin anyagcserét, javítja a májműködést és a trofikus idegsejteket.

farmakokinetikája

  • intravénás alkalmazás: Cmax (maximális koncentráció) 0,025–0,038 mg / ml, elérésének ideje 10–11 perc, a koncentráció-idő görbe alatti terület körülbelül 0,005 mg / ml;
  • orális alkalmazás: a liponsav teljesen és gyorsan felszívódik a gyomor-bélrendszerből, míg a felszívódás csökken, ha a gyógyszert étellel veszi. A maximális koncentráció elérésének ideje - 40-60 perc.

A biohasznosulás 30%. A liponsavnak „első áthatása” van a májon keresztül. Az oldallánc oxidációja és konjugációja metabolitok képződését eredményezi..

Az eloszlási térfogat körülbelül 450 ml / kg. A tioktinsav és metabolitjai a vesék által választódnak ki (80–90%). Az eliminációs felezési idő 20-50 perc. Teljes plazma clearance - 10-15 ml / perc.

Felhasználási javallatok

A tiolipont a diabéteszes / alkoholos polyneuropathia kezelésére írják elő.

Ellenjavallatok

  • laktázhiány, laktóz intolerancia, glükóz-galaktóz felszívódása (tabletták);
  • terhesség és szoptatás;
  • életkor 18 év;
  • a gyógyszer bármely alkotóelemének egyedi intoleranciája.

Relatív (a tiolipont orvos felügyelete alatt írják elő):

  • cukorbetegség (tabletták);
  • krónikus alkoholizmus (tabletták).

Használati utasítás Thiolipone: módszer és adagolás

Tabletek

A tiolipont szájon át, kis mennyiségű vízzel kell rágás nélkül bevenni.

A tablettákat naponta egyszer, éhgyomorra kell bevenni, kb. 30 perccel az első étkezés előtt.

Napi adag - 600 mg.

A minimális kezelési idő 3 hónap (bizonyos esetekben hosszabb kezelésre lehet szükség).

Injekciós oldat

A tiolipont intravénásan kell beadni. A koncentrátumot először izotóniás nátrium-klorid-oldattal kell hígítani..

A betegség súlyos formáiban naponta egyszer 300–600 mg-ot kell beadni intravénás cseppinfúzió formájában (50 perc alatt)..

A felhasználás időtartama 2–4 ​​hét. Ezen időtartam vége után a beteget legalább 3 hónapos időtartamra átadják a gyógyszer szájon át történő beadására (napi 300–600 mg)..

Mellékhatások

Lehetséges mellékhatások: hypoglykaemia (fokozott glükózfelvételtel társítva), allergiás reakciók (ideértve a csalánkiütés, anafilaxiás sokk).

Egyéb valószínű jogsértések:

  • tabletták: dyspepsia, beleértve hányingert, hányást, gyomorégést;
  • injekciós oldat: nagyon ritkán - görcsök, diplopia, pontos bőrvérzés a bőrön és a nyálkahártyán, thrombocytopathia, vérzéses bőrkiütés, tromboflebitisz; az oldat gyors beadásával - megnövekedett intrakraniális nyomás (nehézségi érzés megjelenése a fejben), légzési nehézség (kiegészítő kezelés nem szükséges).

Overdose

Fő tünetek: hányás, hányinger, fejfájás.

Nincs specifikus antidotum. Túladagolás esetén tüneti kezelést kell végezni..

Különleges utasítások

A cukorbetegségben szenvedő betegeknek folyamatosan ellenőrizniük kell a vércukorszint koncentrációját, különösen a gyógyszer kezdeti szakaszában. Bizonyos esetekben az orvos csökkentheti az inzulin / orális hipoglikémiás gyógyszer dózisát a hipoglikémia megelőzése érdekében.

A kezelési időszak alatt tartózkodnia kell az alkoholfogyasztástól, mivel ugyanakkor gyengül a tioktinsav terápiás hatása is..

A koncentrátummal ellátott ampullákat közvetlenül a felhasználás előtt el kell távolítani a csomagolásból, ami a hatóanyag fényérzékenységével jár. Az infúzió során tanácsos az oldat palackját megvédeni a fénytől (fényvédő zacskók, alumínium fólia is használható). Az elkészített oldat maximális tárolási ideje 6 óra.

Befolyás a járművek és a komplex mechanizmusok vezetésének képességére

A járművet vezető betegeknek figyelembe kell venniük a hypoglykaemia kialakulásának valószínűségét..

Terhesség és szoptatás

Az utasítások szerint a tiolipont nem írják elő nők számára terhesség / szoptatás alatt.

Gyermekkorban használható

18 év alatti betegek számára a tiolipont nem írják elő.

Gyógyszerkölcsönhatások

  • ciszplatin: hatékonyságának csökkenése (a ciszplatint ajánlott ebéd után vagy este bevenni);
  • magnézium / vas készítmények, valamint tejtermékek az ezekben található kalcium miatt: mivel a tioktinsav reagál az ionos fémkomplexekkel, ezen gyógyszerek ajánlott ideje délután vagy este;
  • alkohol (etanol): a tiolipon csökkent terápiás aktivitása;
  • inzulin és orális hipoglikémiás szerek: hatásuk fokozása.

Az analógok

A tárolás feltételei

Tárolja sötét helyen, legfeljebb 25 ° C hőmérsékleten. A gyermekektől elzárva tartandó..

Lejárat dátuma - 3 év.

Gyógyszertári nyaralási feltételek

Vényköteles.

Vélemények a Tiolipone-ról

Néhány beszámoló szerint a tiolipon hatékony antioxidáns hatású gyógyszer. Ritkán jelentett mellékhatások.

A tiolipon ára a gyógyszertárakban

A tiolipon hozzávetőleges ára:

  • tabletta (30 db, egyenként 600 mg) - 944–990 rubel;
  • koncentrátum (10 ampulla 10 ml) - 404 rubel.

Mi az a lipotin?

Nyugati ablak angyal

Gustav Meyrink pyramagy

A nagy osztrák író, Gustav Meyrink (1868-1932) alkotása szimbolikusan átjut. A részletes tanulmányok olyan kedvenc képeket érdemelnek, mint a hold, a víz és a tükör vagy a kő, kard és fa. Túlzás nélkül mondhatjuk azonban, hogy a Tűz eleme - tisztán anyagi és szellemi vonatkozásaiban is - nem csak állandó háttér, hanem az író fő műveinek fő "főszereplője" is..

Pillantások, reflexiók, lángszirmok - legyen szó a gyertya nyelvéről, a visszavert fényről vagy a konfláció fekete-lila ásításáról - első regénye, a The Golem (1915) világít.

A "holdfény" szavakkal kezdődik, a "Hold" fejezet csúcspontjait érinti, és a nyúl füleit tartalmazó titokzatos Hermaphrodité leírásával ér véget - az, aki a kínai hiedelmek szerint a Holdra tolja a halhatatlanság elikszírjét. És az elbeszélés teljes tere, amelyet e kétértelmű holdfény elárasztott, időnként különböző erősségű és színű lámpákkal villog; apránként felgyulladva, végül beleolvadnak egy áldozati tűzbe, megégetik a regény hősök szellemi földi lényegét, és átviszik őket egy másik lény elpusztíthatatlan világába..

Görgessen több oldalon véletlenszerűen:

"Vasgázszarvak sziszegtek az ajkukból üvöltő, lapos szívszerű fényeket..."

"... a lámpa fényében rózsaszínű, nagyon fiatal arca furcsa módon harmonizált, szürke hajjal..."

"Fáradt napokon az elektromos feszültség eléri az utolsó határát, és villámláshoz vezet.".

"... csakúgy, mint néhány furcsa jelenség villámcsapást jelent, úgy bizonyos szörnyű jelek a való világ félelmetes fantom inváziójáról szólnak".

"... elvesztettem a tudatomat, és belemerültem a mély sötétségbe, amelyet arany csillogó szálak áttörtek".

- És még mindig nem egy fénysugár. Ó, ha ide vitték volna Hillel gyertyáját! ”

"A vakító holdfény miatt, amely közvetlenül a szemében verte, az utca széle teljesen sötétnek tűnt.".

- A tűz megragadta a fából készült ajtót, és fojtogató füst csapódott fel. Tűz! Égő! Égő! "

„A szemüveg gyűrűdik, és a vörös nyelv minden ablakból elszakad”.

És amikor a névtelen narrátor, akinek a nevében az elbeszélést folytatják, kettős, a tűzben elhunyt Atanasius Pernat mester poszthomális sorsáról kérdezik, akkor válaszolnak:

"Olyan helyen él, ahol senki sem élhet: az utolsó lámpás falának ellenére".

A kutyák üvöltése, a holdfény és az égő gyertyák lángja megnyitja az osztrák mester második regényét - a Walpurgis éjszakát (1917), amelynek végén a tűz elem nemcsak a házat, hanem az egész Prágát, az egész világot kozmikus katasztrófa vastagjába engedi:

"A harang fenyegetősen üvöltött, és a gyertyák lángja hullámzott".

"A zseblámpa kialudt".

"Valaki látott egy embert a Poliksene helytelen fáklyáján.".

"... egy kísérteties dobos hirtelen olyan lett, mint egy füstgomba a sikátor felső végén".

"... villámlott a grófnő emelt kezéből..."

"... a láng felrobbant az ablakon..."

"... parázsló bútorok, korom lombozat, fekete elszenesedett fák..."

Ha Atanasius Pernat a Golemból, szeretett Miriamjával együtt örök menedéket talált az Alkimisták utcában, az utolsó lámpás falának közelében, akkor Christoph Taubenshlyag, a Mayrink legköltözőbb és legfinomabb regényének, a Fehér Dominikából (1921) örökölt lámpája. hivatásos "lángtartó", amelyet őse, a rózsakeresztes társadalom tagja hozott Keletről.

"Bármilyen is legyen kézműves kézműves - mondja Christophe apja -" a lámpások tiszteletbeli öngyújtója "." Nemesítheted ezt azáltal, hogy befektetsz lelkedbe ".

Mint a korábbi regényekben, ebben a varázslatos meseben a tűz eleme uralkodik, és a hold varázslata uralkodik, a mennyezetről felfüggesztett petróleumlámpa kis fénye világít, az alexandrithez hasonló titokzatos sötétzöld kő hirtelen vöröses sugárzást bocsát ki, amikor alaposan megnézed az éjszaka csendjét, "holdfényes éjszakákon, a macskák szemei ​​úgy égnek, mint forró szén", "tüzes öröm ég a lélekben, és nyelve az ég felé emelkedik".

Óránként pedig az egyetemes sötétség elmélyül - és a fiatal lámpás Christoph, a szent tűz őrzője, amelyet ősei hagytak neki, felkiált:

„Ez az asztali lámpa a földi életem jelképe volt? Megvilágította magányos kis szobámat - és vibráló lángja azt mutatja, hogy a petróleum elfogy. ".

Félelmetlenül megy az utolsó csatához a Medusa Gorgona-val, a sötétség szeretőjével, a félelmetes látomásokkal és jelekkel teli zivataron..

- A horizonton keresztül, szélektől a végig villámok csaptak fel, mintha egy bennem lőtt óriási szem valahol bíborvillámmal villanna; ezek a visszatükröződések visszatükröződtek az ablakon, áruló fényükkel megvilágítva: itt van, itt van, amit keres ».

A sötétség úrnője Christophe-t meteorzuhannyal zuhanja: „a kozmikus mélység bombái, a démonok szemetlen fejei, akik vakon keresik áldozatukat”, de egy fiatal lámpatest lelkéjén égő lelki láng erősebbnek bizonyul, mint ez az egész sátáni pirotechnika:

„Mindent elpusztítottam magamban, és maga a halál az élet lángjává vált. És most teljes magasságban állok, egy lila tűzbőrben öltözve, és egy piros vaskarddal ölelve... "

Ami Meyrink legutóbbi és legjelentősebb regényét, a „A Nyugati ablak angyala” (1927) -et illeti, ezt a hatalmas freskót jogosan nevezhetjük „Tűz-szimfóniának”, írójának piramagiája annyira széles körben és változatosan tükröződik benne..

Ideje azonban egy darabig elmenekülni a színes idézetek elől, és legalább általánosságban elmagyarázni az olvasó számára a cikk alcímének jelentését.

Tehát a "Gustav Meyrink piramisága".

Az a tény, hogy az osztrák író eredete, érdeklődése, témája és módszerei végtelen komplexitása mellett nagyrészt a belső spirituális tapasztalat tükröződése és refrakciója, amelyet a Giulio álnéven írt olasz ezoterikus Ciro Formisano "iskolájában" szerzett. Kremerz (Lásd róla: Evola J. Metaphysique du sexe. P., 1972. P. 353-357).

A 19. és 20. század fordulóján működő Kremmerts „iskoláját” értelmesen „Miriam-láncnak” hívták (emlékszem a főszereplő „Golem” nevére), és az abban hirdetett ötletek a kabala, a keresztény szofiológia és a szofiológia és a kapahla egyes rendelkezéseinek meglehetősen kockázatos szintéziseként definiálhatók. jellemzői, indo-buddhista tantrizmus, a felszabadulás doktrína a Shakti-val való összeolvadással, egy kozmikus erővel, amely megtestesíti az univerzum női lényét. A tantrikus gyakorlat segít megtalálni az adeptusok lelkében és testében ezt az isteni energiát, amelyet Tantrasattva szerint „a létezés minden gyökeréhez, a világok kezdetéhez és végéhez” gondolják (idézve: Eliade M. Mythes, reves et mysteres., P., 1972 180. o.). A Kremmerts „Miriam” -je a Shakti egyik fő megtestesülése, az a hatalom, amelyet a kabalisták tanításaiban Shekhina-nak hívtak, és a keresztény gnosztikusok között Szófia..

Kremmerts tanítása szerint ez az isteni és az emberi személy női hipostazusa, amelynek együttesen megszerzi mind a személyes, mind a kozmikus lény teljességét, jelen van minden igazán hagyományos spirituális szervezetben, őr és inspirátorként jár el. Szimbolikusan ez a hatalom a tantrajóga-írásokban Kundalini kígyó formájában jelenik meg, amelyet gömbként gömbölyítettek a gerincoszlop alján. Tudatosságának és felébredésének folyamata meleg, meleg érzés kíséri. Nem csak Tibetben, ahol ezt a „varázslatos hőt” „gtum-mo” -nak hívják, hanem a világ szinte minden misztikus tanításában a szellemi erő, a paranormális tulajdonságok és a mágikus képességek fogalmait mindig összekapcsolják az „égés” vagy az „égés” fogalmával (Tudjon meg többet a mágikusról hő: lásd Eliade M., op.cit, p. 118-121). Még nekünk sem a pusztán halandók, az olyan kifejezések, mint a „vér tűz”, „spirituális hő”, „szenvedélyek lángolása”, a mindennapi nyelvbe behatolva a beavatottak piramagikus szótárából, nem külföldiek..

Lexikon: utánszó G. Meyrink regényéhez, a „Nyugati ablak angyala” című regényéhez

Szókincs

Utószó G. Meyrink „A nyugati ablak angyala” című regényéhez

A "Nyugati ablak angyala" regény nagyon hűvös fogadást kapott a húszas évek végén kritikusoktól. Az irodalomtudósok a koncepció és a kompozíció homályosságát, a művészi egyensúly megsértését az okkult dogma és az emlékezet sokasága miatt sértették, a hagyomány hívei pedig mitológiai szinkretizmus és az ezoterikus doktrínák túl szabad értelmezése miatt panaszkodtak. Eric Levant - egy Gustav Meyrink születésének 100. évfordulójára szóló cikk szerzője - az Angel megjelenése után írta a Golem alkotójának népszerűségének hirtelen csökkenéséről. "Az olvasókat megtévesztették az elvárásaikban: ragyogó szarkazmus, lenyűgöző kalandok, virtuozikus nyelvi találmányok helyett Theodore Hippel és Achim von Arnim komoly és sőt didaktikus prózaival találkoztak, amelyek homályosan és kellemetlenül emlékeztettek a hallgatói évekre." (1).

Egyáltalán nem fogjuk „visszaállítani a történelmi igazságosságot”, és bizonyítani akarjuk Gustav Meyrink nagyságát, amely számunkra nem kétséges. Nos, tegyünk egy emlékművet neki, akkor mi van? Mint Robert Muzil megjegyezte, "az emlékmű egy kő, amelyet egy figura nyakára lógnak annak érdekében, hogy megfulladtassák az emlékezet folyójában." Nem akarjuk Meyrink-et a kortárs irodalom szempontjából is figyelembe venni: egyrészt Werfel, Edschmidt, Friedlander, Westenhof neve, azaz az írók, akik viszonylag hasonló történeteket fejlesztettek ki, az orosz olvasónak semmit nem fognak mondani valami különlegessé, másodszor pedig a legfontosabb dolog., A Meyrink kreatív üzenete alapvetően időtlen és az embereknek szól, akiknek meglehetősen sajátos kilátásuk van a világon.

Ennek ellenére a század eleje avantgárd tendenciái nem voltak idegennek, ami tükröződik a regény kifinomult építészetében, a metafora komplex felépítésében, a létfontosságú akcentus szabad mozgásában. Ez utóbbi a fizikai és pszichológiai kozmosz decentralizációjának, a perspektíva és a szubjektivitás új értelmezésének köszönhető. Az ember már nem állt a világegyetem középpontjában, és fokozatosan objektummá vált az objektumok között. „Vital akcentus” - Marcel Proust kifejezése - a holisztikus embertől az adott epizódban, gesztusban, árnyékban látott személy felé vált. Az esztétikai igazságosság sajátos törvénye szerint a térbeli és az időbeli táj minden eleme egyenlő jogokat kapott. Az emberi tulajdonságok és a dolgok megváltoztak: jelentőségüket nem egy pragmatikus hierarchia, vagy a jelenlét helye és ideje, hanem az energia, az asszociatív mező, a titokzatos létezés valószínűleg komplex jelentése határozta meg. Ugyanakkor az ember vagy dolog megoldása már nem öncél, hanem csupán egy másik rejtvény bevezetése. Az esztétikus decentralizáció ahhoz a tényhez vezet, hogy az „értelmezés” elveszíti statikus értékét, és életszerűen hangsúlyozott folyékonyságot és funkcionalitást kap. Ha Lorentz és Einstein univerzumában a világegyetem képe nagyban függ a megfigyelő pozíciójától, akkor az avantgárd esztétikája megkérdőjelezi a megfigyelő legitimitását. Hogyan értékelheti Muller báró - a "Nyugati ablak angyala" regény "én" - helyzeteit vagy embereit, ha ő maga egy ismeretlen John Dee tükröződése vagy meghosszabbítása?

A reflexiók, a rezonanciák, a megfelelések, az üzenetek intenzitása meghatározza a tárgyak funkcionális jelentőségét, bármi legyen is: carbuncle, John Dee, szénkristály, Elizabeth, lándzsahegy, lipotin stb. időrendi vonalak - a tizenhatodik század, a huszadik század, az életszakaszt konvulzív másodpercre kondenzálják, vagy bepermetezik az évszázadok fekete időtlenségébe. Váratlan kedveltségeik és nem tetszésük alapján megtörik a regény már bizonytalan geometriáját, vagy lángba robbantanak egy meghatározott zöld háttérrel. Hogyan lehet ezt mindezt értelmezni, és a meridiánok és párhuzamok milyen hálózatában kaphatjuk meg ezt az őrült elemet? A regényt tizenkét részre lehet osztani a carbuncle-dodekaéder arcainak száma alapján, három részre, Neszera bontása szerint (tiszta pajzsmezőt ábrázoló heraldika kifejezés dísz nélkül) hetvenkettőre - a kabalista pavilon gyökereinek száma (Sephiroth fa). Rajzolhat tükör meridiánokat, tükrözve a világ ezen és a "másik" oldalát, John Dee-t és Mueller bárót, Lipotint és Maszkot. De ebben az esetben a történelemre és az alkímiára vonatkozó anyagokra akarunk korlátozódni, amelyek valamilyen formában jelen vannak a könyvben. Az "angyal neve" eredete szinte biztosan megállapítható. Johann Tritemius - a nettesheimi Agrippa híres tanára - munkájában mind a négy kapu angyalainak nevét adott. A "nyugati kapu angyala" név Ile - Aster (2). A mitográfiai koordináták hasonlóak néhány kelta és skandináv rendszerhez. A híres "Sir Gowan és a zöld lovag" epikában, amely a "kerekasztal regényeinek" ciklusával kapcsolatos, a hős Nyugatra megy, hogy legyőzze a szörnyet - a zöld halálos lovagot. A Nyugat a halál földje, ahonnan továbbra is visszatérhet, déli az abszolút halál régiója, észak az „élő élet” pólusa. Az alkémiai irodalom klasszikusai gyakran említik hasonló tereptárgyakat. Például a Mormit remete beszélgetésében Khalid királlyal: „A fiam, a hegy lábánál született: az alsó rész fenék nélküli mélység, balra rozsdás zöld köd, jobbra rozsdás smaragd rétek. a hegy tetején lévő hegyi kristály ragyogása szemében, mert ez a kristály az Úr kegyelmének érett gyémántja ”(3). Sok ilyen példa létezik, bár ezek nélkül egyértelmű, hogy a regény többek között a szerző hermetikai tanulmányainak eredménye..

Mielőtt megismernénk az olvasót a történelmi személlyel - John Dee asztrológussal - kapcsolatos néhány részlettel, szeretnénk megjegyezni a regényben a „Faustianus” nyomokat. Nyilvánvaló, hogy Goethe a német nyelvű írók „nemzeti betegsége”, az egyik „a német lélek rejtélye”. A katasztrófák elõzetes megfontolása, az istenek és az emberek elkerülhetetlen halála a szörnyû "Nagymamák birodalmában", az "összes tudomány és a mûvészet hiábavalóságának" érzése, a metafizikai napsugár ritka sugarainak megragadása a szaturnális melankólia nehéz ködében - ezek a Faustian tulajdonságok teljesen rejlenek John Dee-ben. Konkrétabb közeledések figyelhetők meg: Bartlet Green - Mephistopheles, Elizabeth - Elena, Gardner - Wagner, vita John Dee testével kapcsolatban, stb. Igaz, Meyrink, be kell vallanom, nagyon körültekintően választott egy hősöt - mert John Dee barátja Christopher Marlowe, és ki tudja, hogy az angol Faust prototípusaként szolgált-e?

Még ha figyelembe vesszük is a történelmi ismeretek alapvető relativitáselméletét, azt is mondhatjuk, hogy John Dee-ről most már többet tudnak, mint a Meyrink napjaiban. A figyelemre méltó asztrológusról, matematikusról, alkimista és szerelőről, John Dee-ről szóló megbeszélések minden, az Elizabetán reneszánsznak szentelt munkában megtalálhatók. Meyrink forrásai nagyon korlátozottak voltak: természetesen kihasználta a mester naplóit, amelyeket a tizenhetedik században tettek közzé: „Hűséges és valóságos beszámoló John Dee hosszú távú kapcsolatairól bizonyos szellemekkel” (4). 1909-ben megjelent John Dee életrajza, amelyben részletesen megvizsgálta kapcsolatait Elizabeth királynővel, Leicester grófjával és az akkori híres költővel és dandival - Philip Sydney-vel (5). Ezenkívül John Dee-t különféle okok miatt gyakran említették a tizenkilencedik század varázslatának és alkímiájának, valamint a huszadik század elejének történetéről szóló különféle könyvekben. Csak az ötvenes években kezdték meg többé-kevésbé komoly személyiségének és munkáinak tanulmányozását. Természetesen sok, amit a történészeknek sikerült feltárniuk, nem egyezik meg a Meyrink által létrehozott képpel. És ezt csak azért említjük, mert a történelmi John Dee (1527-1608) olyan érdekes ember és gondolkodó volt, hogy végtelenségig írhat róla, és minden korszak másként fogja értelmezni. Csodálatos betekintése a matematikába és a csillagászatba, transzarktikus expedíciós tervei, politikai kalandjai csak a történészek figyelmét vonzhatják. Ez az ember "valóban létezik", és Meyrink helyesen mondta: "Aki egyszer gondolkodott és cselekedett, és még mindig gondolkodott és cselekedett: valójában semmi sem meghal." Nem csoda, hogy Shakespearenek ezt szem előtt kellett volna tartania, amikor a Tempestben készítette Prosperoját (6).

Ennek ellenére a pozitivista történészek nagyon és nagyon ironikusan bántak vele: tudományos fantasztikus írónak, veszélyes eredetinek, a képzeletbeli világok felfedezőjének tartják, amelynek ismerete nem más, mint őrület és halál. Ahelyett, hogy figyelemre méltó képességeit a tudományos matematika és a csillagászat gyümölcsöző területeinek kiaknázására irányította volna, mint például a tanítványa, Thomas Digs, egyébként, a szerző szerzője a Cassiopeia csillagképben az Angyalban említett szupernóváról, a könyv szerzője, és így sok éven át megölték a kabala, az alkímia és a neoplatonizmus tanulmányozását. A fiatalok oktatásában tapasztalható folytonosság, félénkség, nyugtalanság és szélsőséges szkepticizmus különböztette meg őt az előadásaiból, mert előadásainak inkább a hallgatókat szórakoztatta saját találmányának mechanikai tárgyainak bemutatásával. Repülő hibáinak, rákjainak és scolopendráinak köszönhetően varázslóként és fekete mágusként veszélyes hírnevet szerzett. A. Rose híres "Elizabethan reneszánsz" könyvében azt írja, hogy ezek a mechanikus játékok sokkal jobban megijesztették a hétköznapi embereket, mint hajnalban a sírokba visszatért halottak. Vicces és értelmes részlet. Ezért elégetik a könyvtárat Mortlake-ben, miután a híres mondatot kimondta: „A tudás meridiánja nem halad át a könyvekön”.

Karakterének, foglalkozásainak, életkonfliktusainak több változata létezik. Köztudott, hogy a Római Curia utálta, aki nagyon félte Rudolph császárra gyakorolt ​​befolyásától. Az elme számára érthetetlen, milyen gazdag és rendkívül összetett volt ennek az embernek az élete. Az utóbbi évtizedekben végzett kiterjedt kutatások ellenére sok minden maradt teljesen tisztázatlan, különösen Edward Kelly-rel fennálló kapcsolata. Világos azonban, hogy Meyrink megtévesztette a Louis Figueux, a tizenkilencedik századi történész és Charlotte Fellsmith spekulációit. Edward Kelly - a „A filozófus kőjén” című könyv szerzője és az alkímia elismert híve - nem felel meg a regény karakterének (7).

De mi az alkímia??

A "Nyugati ablak angyala" lényegében az alkímiáról szóló regény. Nagyon keveset tudunk John Dee tevékenységének ezen oldaláról, mivel a „Hieroglyphic Monad” című munkájában az alkémiai anyagok szimbolikus geometriájáról szóló nagyon absztrakt viták mellett nincs külön értelmezés a „királyi művészet” módszereiről és folyamatairól. Vajon John Dee rendelkezik-e a „titkok titkával” és az „az istenek ajándékával”? Noha fiatalabb kortársai Robert Fludd és Thomas Willis igenlően válaszolnak erre a kérdésre, az új alkímia történetében nem említik meg őt a sikeres követők között. Mindenesetre, Peter French tanulmányainak köszönhetően ismert, hogy Rudolph császár udvarán nem végzett transzmutációkat - Prágában csak kiváló csillagász és térképészként ismerték el. Ezenkívül: a francia úgy véli, hogy ő és Edward Kelly különféle években voltak Prágában, és ezért a közös alkémiai tüntetések története Charlotte Fellsmith ésszerűtlen feltételezése, akinek a könyve természetesen a Gustav Meyrink fő információforrása volt. Ennek ellenére nincs ok megkérdőjelezni John Dee komoly alkémiai tanulmányait, és ezért az írónak minden joga megvan, hogy hősének helyzetét ilyen logikus és történelmi térben fejlessze..

Mielőtt továbblépnénk a regény speciális alkémiai forgatókönyvébe, érdemes néhány gondolatot átgondolni az alkimákról általában. Természetesen lehetetlen megosztani a tudománytörténet szakembereinek optimizmusát, akik az alkémiai kutatásokat félénk bontásnak tartják, mielőtt a haladás úttörői belépnének a valódi, tudományos kémia területére. Véleményünk szerint több figyelmet érdemel K. G. Jung véleménye, aki úgy vélte, hogy az alkímia az egyik szimbolikus proto-nyelv, amelynek emléke az archetipusok, azaz a priori transzperszonális dominánsok „az emberiség“ kollektív tudatában ”maradt, azaz a transzperszonális dominánsok között. Sajnos az alkímiákkal kapcsolatos bármilyen ítélet elkerülhetetlen jóslatokkal bír, mivel a „királyi művészet” egy másik civilizáció szellemi tevékenységének eredménye, amely - szemben a miénkkel - teljesen más ontológiai és egzisztenciális posztulátokon alapul. Melyek ezek a posztulátumok? Minden rendszer - legyen az univerzum, a fa, a kő, az ember, a hópehely - hozzáférhető az érzékekhez - önmagában nem rendelkezik okával és érvényességével, amint azt az arisztotelészi elv szerint fejezik ki: „az egész nagyobb, mint alkotóelemei”. Bármely manifesztáció oka, érvényessége és központja nem érhető el az észlelés és a magyarázat szempontjából, mivel maga a rádió működését meg kell magyarázni. Ennek a világnak nemcsak a belső része van, mondhatni (Meyrink regényének „hátulja”), ez a világ nagyrészt a végtelenül összetettebb világok kiszámíthatatlan kölcsönhatásainak eredménye is. Ezért lehetetlen stabil koordinátarendszereket, állandóságokat, periódusos táblázatokat és más „világegyetem építőelemeket” kidolgozni, amelyek segítségével a modern tudomány megkísérli felépíteni saját fizikai és csillagászati ​​modelleit. Ennélfogva az alkémiai írások közmondásos sötétsége, ahol nincs semmi gond a pontos recept megtalálására és az energia-anyag folyamatok többé-kevésbé "tudományos" leírására. A retorikus figurák bősége, az egyes kifejezések hihetetlen kétértelműsége, a szöveg költői és mitológiai gazdagsága kizárja a kielégítő megértés lehetőségét egy modern ember számára, akinek elsősorban a pozitív eredmény megtalálása, valamint a tanítás vagy az elmélet megfelelősége áll. Mit jelent például az alábbi mondat, amely az alkímia területén nagy hatalomhoz tartozik - Valentin Basilid: "Vegye ki a holdot a láthatárból, és törölje le pontjait Ponttikus vízzel. Ez a felborult hold rejtélye. Ha ez sikerül, a művészet titkait felfedik neked!" (8)

A hermetikus ismeretek ismerete leginkább a megértés illúziójának bizonyos lehetõségét rejti magában, mivel a „hold” és a „pontos víz” növényt, kõt, fémet, savat, lúgot, desztillációt jelenthet „filozófusok prostituáltaként”, amelyet „szûz primer anyaggá” kell váltani. "stb. Tíz évig is eltarthat az alkémiai értekezés megfejtése, nappali és éjszakai órákban, hogy megfigyeljék a tűz üzemmódját és összetételét az alkémiai atanore kemencében és. semmit nem lehet elérni - több száz, ha nem több ezer példa. És mégis.

És mégis, több ezer ember hitt és továbbra is hisz egy univerzális életállandó létezésében - az adepták tinktúrájában vagy a filozófus kőjében. Ennek a tinktúrának a legrészletesebb leírása ismert: megjelenésében tompa ezüst vagy rózsaszínű-gyöngyházú durva szemcsés homokra hasonlít, ízében nagyon keserű. Az ón, a higany és az ólom tinktúrájának nagyon élénk és festői leírása ismert ezüst vagy arany előállítása céljából, és ezeket a vetületeket írásban megerősítik olyan emberek, mint Leibniz, Newton, Helvetius. Így szólnak a híres angol alkimisták, Alexander Seton (az egyik négy csatlakozó közül, köztük Edward Kelly, aki Rudolph császár udvarán sikeres kísérleteket végeztek a fémek transzmutációjával) „Az új kémiai világ” című könyvének vonalai: „Először enyhe duzzanat van a higany felületén, majd a felületen. megjelenik egy táncoló kék fáklya, és zörgés hallatszik, amely a tengerhab sziszegésére emlékeztet, és a csöpögő alga csípős szaga kíséri. A higany agitál és veri a hajó falait, zöld, kék és narancs árnyalatot vetve. az ország hevesen dühöngni kezd, és olyan lesz, mint egy vörös oroszlán sörény. Egy órával később a folyamat véget ér - az arany tömeg, amely ritka a szivárvány túlcsordulásának szépségében, lefagy "(9).

És mégis, a kiemelkedő tudósok bizonyítéka ellenére, a filozófus kőjének léte nagyon-nagyon legitim kételyt vet fel. Kíváncsi történet a tudományos kémia egyik alapítójával, a "A szkeptikus kémikus" könyv szerzőjével, Robert Boyle-lal. Jelenlétében egy ismeretlen ügyes az aranyat átalakította az ólmmal, meghajolt és visszavonult - ez az alkímiáról szóló szinte minden nélkülözhetetlen része. A posztivista megdöbbentője (nem nevezi az alkímiát „kopaszságnak”) a kapott fém alapos ellenőrzése után már úgy döntött, hogy megbánja és átgondolja világképét. És hirtelen, a szeme előtt, az arany szín lassan elhalványult, és néhány perc múlva a fém elvette a szokásos unalmas ólomárnyalatot. Megmagyarázhatatlan dolog történt, bár sok ilyen esetet idézhetünk. Mi a baj? És az a tény, hogy e "vetítőpor" összetételében hiányzott, bármennyire is vicces. só, vagyis az anyag folyadékának (neoplatonikus értelemben) "térrögzítője". Az „űrjavító” elméletét Grigory Skovoroda ukrán tömítő, egy teljesen érthető szótaggal mutatta be, amely a nyugati kutatók számára sajnos ismeretlen. Hasonló esemény történt a történelmi Edward Kelly-vel, ami szomorú következményekkel jár. Innentől számos nagyon fontos következtetés vonható le..

Az ősidők óta ismert alkímia, az európai történelem tragikus fordulatát követően, úgynevezett „reneszánsz”, transzcendentális tudásként megszűnt. A "geofizikai alkímiává" - az ásványok és fémek megfelelő transzmutációjának művészetére - és a "spagiriya" -ra - balzsamok, csodaszer, "arany ivás", a halhatatlanság mindenféle elixírjének, vagy pontosabban, határozatlanul hosszú életének - készítésére irányult. Ugyanakkor funkcionálisan nem egészen másképp, hanem fokozatosan mennyei, természetfeletti alapelvei fokozatosan eltűntek az alkímiából. Hasonló sorsra számítottak nemcsak az alkímia, hanem az összes „szabad művészet” - a matematika, az asztrológia, a nyelvtan, a retorika - is. Amikor az "eidetikus formaenergia" befolyása megszűnt (nem érdekelnek a jelenség komplex okai), az élet elvesztette fő szemantikai tengelyét, azaz a valódi igazolást, és a periodikus rendszer elemeinek kaleidoszkópos játéká vált, nem csak a kémiában, hanem a az emberi tevékenység bármely más területe. Mi történik, amikor az égi, formális, fallikus sugárzás megszűnik? Az egység széttöredezettsége végtelen számú elkülönített halmazba, egy ember szétszóródása egy univerzális felhőbe, a káosz matematizálása, a mindenki és minden egyenlősége a teljes megsemmisítés molochusa előtt - egy szóval, a létezés egyoldalúságának elnyomása. A kozmikus partenogenezis világában élünk, egy nagy anya gyermekei vagyunk, egy fiktív házasság illuzórikus termékei, "valóságunk" hasonló az álmaink valóságához. Ezért az alkímia, a pozitivista tudománygal ellentétben, nem alapulhat egy ilyen valóság képzeletbeli "törvényein". Az alkímia állandókat keres, de soha nem utal arra, hogy jelen vannak az úgynevezett "objektív valóságban".

Lehetséges az ásványi vagy fém átalakítása egy másik ásványi vagy fémré? A modern tudomány nem tagadja ezt a lehetőséget, bár el kell mondani, hogy a modern tudomány egyetlen ítéletének sem lehet legkevésbé jelentősége az alkímia problémáiban, mivel az általában a tudatlanság és az anyag ismerete poláris különféle nézetei miatt vannak. A tény az, hogy korunkban az alkímia célja nemcsak a tudománytörténet vulgarizálóinak, hanem azoknak az embereknek is érthetetlen, akik ezt a témát igazán szenvedélyezik. Még ha a laboratóriumi kunshtyuk kiderül, hogy az ólom aranyré válik (bár a közhiedelemmel ellentétben meg kell jegyezni, hogy ezt a problémát nem lehet a részecskegyorsító segítségével megoldani), ez helyi tudományos eredmény lenne, és ennyi volt. És még egy dolog: ha valaha is elkészítették a „vetítőport”, akkor a közönség szoros érdeklődésének figyelembevételével valamelyest ismertek lennének annak előállítási receptjei. És ami a relatív halhatatlanság elixírjét illeti: valóban egy ilyen felbecsülhetetlen ajándék, ha alaposan gondolkodik? Ha kétszáz, háromszáz, ötszáz évet élnek az adott körülmények között, ebben az emberiségben! Nem jobb, ha inkább a halált részesíti előnyben, mint Agasfer sorsát?

És ha a „királyi művészet” állítólag magas célja nem keltette Kellyt (a regény karakterét), akkor a dolgok másképp mutatkoztak John Dee-vel. De sajnos ennek a fantasztikus könyvnek a félelmetes hős gyakran úgy viselkedik, hogy azt gondolja, hogy Kelly-vel való találkozás előtt nem foglalkozott komolyan az alkímiával. Természetesen, egy sikeres transzmutáció után, és különösen egy beszélgetés után a West Window angyalával, bárkinek a feje meg fog forogni. Bármelyikétől, de nem olyan személytől, aki több mint harminc éve tanulmányozta a tömítőanyagot, az Euclid, az ambivalens Grönland keresőjének "Kezdete" egyedi bevezetője. John Dee nem tudta, hogy a fenti ok miatt a mesterségesen előállított aranyat körülbelül egy éven keresztül kell érlelni. És ami a legfontosabb: nem tudta, hogy a tinktúra nem egy szokásos kémiai reagens, amelyet bárki kezébe lehet helyezni. A transzmutációt a hozzáértő maga végezheti el, vagy szélsőséges esetben a tapadó áldásával, mivel a transzmutáció filozófiai-pszichofizikai folyamat, és működésének pillanatában a „vetítőpor” nemcsak fémet, hanem alkotójának mikrokozmoszt is átalakít. John Dee állítólagos „tudatlansága” Meyrink regényének számtalan paradoxona, amely a szerző művészi céljaival magyarázható. Igaz, egyáltalán nem akarjuk a történelmi John Dee-t a romantikus szembeállítással szembeállítani, hanem csak megpróbáljuk kibővíteni a kép értelmezését. Ezenkívül szem előtt kell tartani a következőket: John Dee az alkímia összeomlásának korszakában élt, amikor feladatainak értelmezését szokatlan sokféleség és fenomenális következetlenség különböztette meg. A tizenhatodik században az alkimisták nemcsak saját magát, hanem a körülötte lévõ világot is meg akarta menteni a közvetlen halál elõtt. Tinktúráinak és elixírjeinek segítségével álmodozott arról, hogy a szegények gazdagok és a betegek egészségesek legyenek. De ezt a maximumot vezérelve, gyakran szerencsétlenséget hozott szeretteinek és magát a halált. A hermetikus titkok kutatója kötelező volt tudni, hogy magányos útja, amelyet a valószínű őrület és a valószínű halál árnyéka jelöl, az emberi irányvonalakon túlmutat. Az a kutató, aki nem képes felszámolni az emberi énjét, nyugodtan irányíthatja tehetséges lendületét más problémák megoldására..

Az egyén egy szerves rendszer, amely sok összetevőből áll. Egy közönséges egyént mind a belső diszharmóniák, mind a külső környezetek korróziós hatásának hatására elpusztítanak - ez normális, ezt valójában életnek hívják. Ezért egy ilyen rendszer neve - "osztalék" - osztható, nem pedig "egyéni". Ez utóbbi inkább egy hermetikus rendszert jelöl, amely maximálisan védett a külső behatásoktól. Itt lényeges különbség van az alkímia - a hermetikus tudás - és az egyéb szellemi tevékenységek között, amelyek egy személy spekulatív vagy operatív cseréjén alapulnak a körülötte lévő világgal.

Az alkímia főszereplői úgy gondolják, hogy a külvilággal való bármilyen kapcsolat (függetlenül az ilyen kapcsolat szubjektív értékelésétől) káros az emberekre. Ebből a szempontból a Bartlett Green története vagy Gardner bölcs tanácsa szintén negatív John Dee szempontjából. Ennek ellenére az alkimistának meg kell tapasztalnia a szeretet, a szenvedés és az őrület minden formáját, mert csak így különítheti el titkos valóságának élő aranyát az idegen szennyeződésektől, amelyek beágyazódtak lényének lényébe. „Elveszíti a felét - mentse el az egészet” - ez az alkémiás aforizmus, amelyet szinte szövegesen idéztek az Exbridge Witch próféciájában. A külső környezet oldódó hatása a tárgyra elválasztja az "élő arany szemét" annak pszichomatikus héjától, amely éppen úgy bomlik, amikor a fém rozsdásodik a vízben. Ennek a bomlásnak az eredményeként a bomlás során "rozsda alakul ki, amely először adja meg az érme értékét", amint azt a Goethe-féle Faust második része is kimondja. "Elsődleges anyag", "zöld föld" alakul ki, amelyben megfelelő körülmények között egy "mag" csírázhat, amely képes "kvintesztencia testévé", "feltámadás testéhez", "születési testké" fejlődni. Ez a regény alapján ítélve John Dee keresésének a célja.

Az alkémiai doktrína szerint a természetben nincsenek egyszerű és homogén tárgyak, mivel az elágazó vegetatív összeköttetések egyetemessége miatt az összes tárgy "fluiditásnak" van kitéve. A tudatos individualitás pillanata, az a pillanat, amikor a tárgy megfelel a nevének, elmosódik a külső vonzás és visszataszítás hatására. Választhatatlanság, állandóság, nagyfokú ellenállás - egy szóval minden, ami az alkotóelemek harmonikus összekapcsolását biztosítja - nem érhető el a külvilágtól vett harmonikus kombinációkkal kapcsolatos tanításokkal. Az életadó központ, amely az egyes kompozíciókhoz illeszkedő harmóniát ad, a rendes észleléshez hozzáférhetetlen világokból származik. Az univerzális életkatalizátort, azaz a filozófus kőjét először az alkimista mikrokozmosza szervezi meg, és csak azután az alkimisták képesek olyan anyagot előállítani, amely a „beteg” fémeket ezüstré és aranyvá alakítja. Az alkimista, miután befejezte "mesterét", a külső valóság agresszív-korrodáló szférájából lép ki. Minél magasabb az egyén megvalósulásának mértéke, annál magasabb a valóság derealizációjának mértéke - megszerzi egy álom vagy egy képzeletbeli táj jellegzetességeit. Az anyag fokozatosan elveszíti a tömeg sűrűségét, és megszabadulva a tellurális zsarnoktól, sublimálódik az "alkémiai víz" rendszerében. Az Univerzum megváltoztatja földrajzi, fizikai és metafizikai aspektusait.

Ilyenek a többé-kevésbé szellemes hipotézisek a "királyi művészet" céljaival kapcsolatban. Az alkímia megértését, többek között, rendkívül bonyolítja üzenetének rejtélyes szókincse. A modern idők kvantitatív módon dúsított nyelve nagyrészt elvesztette minőségi paramétereit. Ha őseink több mint kétszáz retorikus figurát ismertek, akkor még a nyelvészek is harmincot tudnak. Lehetetlen elképzelni, hogy a XVI. Században mennyire gazdag asszociatív-szemantikai tér vett körül minden szót. Ennek ellenére az alkémiai terminológia értelmezése már nagyon nehéz volt, mert a könyvek vagy túl homályos utasításokat vagy rejtélyes parabolakat tartalmaztak: "Az anyag, amelyen én vagyok, és amely rajtam található, bennem van. Keresse meg a tüzemet, amely táplálja és elpusztítja. "Vegye ki a zöld és a vörös oroszlánot ebből az anyagból - akkor megismerheti a tűz öt irányát. A filozófusok Merkúrnak hívnak. A férjem a filozófusok aranya" (10). Ez a rész a St. Dunstan nyugati és keleti higanyról szóló szerződéséből származik. A könyv jól ismert az alkímia évkönyveiben. Akár John Dee zavartan rajta, akár egy ügyes püspök más munkájában, ebben az esetben nem számít. Fontos, hogy egy ilyen szöveg megértését még a hermetikus elmélet és gyakorlat sokéves tanulmányozása sem garantálja. Sajnos a felületes kommentárok megkísérlése is nagyon nehéz a szókincs kényszerített és állandó pontatlansága miatt. Az alkímia művészet vagy tudomány? Léteznek-e benne olyan fogalmak, mint az elmélet és a gyakorlat? Speciális gondolkodásmódunk, a demarkációs rendszerünk megakadályozza, hogy világos képet kapjunk az alkémiai világképről. És még egy dolog: ha kivétel nélkül a mindennapi élet minden megnyilvánulása hátrányosan befolyásolja az egyén kialakulását, akkor miért írjon és olvasson könyveket? Nincs értelme, de a kár biztos. Ez a látszólag könnyű kérdés nem várt kielégítő választ. Végül is, az alkémiai ismereteket rajzok, diagramok, gesztusok útján továbbíthatjuk - emlékeztetünk Panurge csodálatos jelenetére a Gargantua és a Pantagruel tanult angolokkal folytatott "beszélgetésében". Néhány ésszerű történész magyarázata, akik úgy vélik, hogy a régi időkben ugyanolyan pénzkedvelők és karlatánok éltek, mint ők maguk, ebben az esetben nem érdekelhetjük. Akkor miért könyvek? Giordano Bruno úgy vélte, hogy a könyvek feltétlenül szükségesek a „mágikus mnemonika” felébresztéséhez: a szerző következtetései, egyes folyamatok leírása, logikai paradoxonok, váratlan metaforikus hidak ontológiai kudarcok révén - mindez hozzájárul egy titkos és végtelen memóriatér aktiválásához, amelyet a tudat egyáltalán nem ismer. Az alkémiai tevékenység hét szintje - az elsajátítás megfelel az „én” hét állapotának az ön felé vezető úton (az egyéni lény természetfeletti központja). Az a neofita, aki intuitív módon érzi a tudás hitelességét, tanulmányozva szövegeket és metszeteket, felébresztheti alvó „transzcendentális emlékét”. Például a fenti fragmensből származó „skarlát oroszlán” sok anyag és energiahelyzet valósága és szimbóluma: ez a higany-szulfid (filozófiai cinnabar) és a belső tűz haragja, és a visszhangzott kén (a tinktúra „atyja”), maga a tinktúra és a jel a Merkúr sikeres átalakulása. A keresőnek azonban emlékeznie kell vagy le kell szednie e koncepció konkrét és működési jelentését. És itt szüksége van egy „mágikus asszisztensre”, akinek a regényben a nyugati ablakon ANGEL szerepet játszik.

Ez a természetfeletti karakter első pillantásra nem tűnik meghatározónak. Baljós fantomja, színes epifónia hangsúlyozott dekadenciája a John Dee egyedi terveinek teljes összeomlását szemlélteti. A könyv bezárásakor felsóhajthatunk és feltehetjük a kérdést: hol van Grönland? Hol van az út az új kontinensekhez a varázslatos negyedik koordináta miatt? Hol van az Angelland korona? De valóban az angyal hibája, aki hazug, csábító, ellenfél, Black Isais és Bartlet Green ügynökként viselkedik? Természetesen a hibás, mivel a regény záróját a Rosicrucian rend ideológiai nagy részében döntik el. De sok furcsaság és nézeteltérés létezik. Kiderült, hogy John Dee erőfeszítés nélkül befejezte a heraldikai „vér útját” és a „fajta zseni” útját, bár ismert, hogy a mágikus fegyverek birtoklása nem mentesíti az ideiglenes tulajdonosot a lovagi kezdeményezés nehézségeitől. A regény néhány oldala tanúsítja John Dee teljes bizonytalanságát egy ilyen út megvalósításában, és Hoel Date lándzsa meglehetősen gondatlan kezelése azt sugallja, hogy ezt a lándzsát inkább családi örökségnek nevezi. Ha egy ilyen hozzáállás, valamint az egyszerű rangú lányhoz való házasság nem díszíti a Gladhill baronetot, akkor teljesen közömbösnek kell lennie az asztrológus és a tömítés szempontjából. Müller báró, aki a huszadik században él, egyáltalán nem tapasztal arisztokratikus bűncselekményeket, és először még a vér heraldikai útját sem gyanítja. John Dee-vel való problémás azonosításának véletlenszerűségei, a Rosicrucian adeptumba való belépése, a tibeti főzettel végzett kísérletek a regény hősét jellemzik, de a misztikus megvalósítás keresőjét nem.

De érdemes John Dee-t hibáztatni és inkonzisztenciát hibáztatni? Valójában a szívéhez kedves varázslatos világ halt meg vele. A valós értelemben az a tény, hogy Cervantes volt kortársa, példát venni Arthur király paladinjaiból, meghalni a német lovagokkal a mitikus Hyperboreát körülvevő sarki jégben. És ha csak Cervantes. John Dee még életben volt, amikor a pozitivizmus ABC-je megjelent - Francis Bacon Új Organonja. Mi a következő lépés? Galileo és Descartes. Az alkímiát és az asztrológiát még mindig a főiskolákon és egyetemeken tanították, de mi az alkímia és milyen asztrológia! A terra pingva elmélete az egyik első kísérlet a tűz materialista természetének magyarázatára. A fémek természetes átalakulásának elmélete, amely arra kényszerítette az alulszolgáltatott gyermekeket, hogy az utolsó pénzt kössék el az primitív laboratóriumok berendezéseire, újra és újra rajzolta a kemencében lévő szupfer-lángot - következésképpen becenévüket -. Ezek az emberek egy tudományos kísérlet úttörõivé váltak. De mi köze van ennek Hermes Trismegistusnak? Mi köze van a "kvinteszencia testének"??

A külvilág káros hatásának említésénél az egyén kialakulásának gátló, pusztító hatását értjük. Egy fiatal kortól kezdve az ember telített a tudással, elvben idegen lehet neki. A kész vallási és erkölcsi dogmák, a stabil társadalmi és fizikai posztulációk között az egyén folyadékot terjeszt az emberi vibrációk között. Alapvetően emberi - semmi, csak passzív emberközi örvény az emlékművek, aforizmák és hatóságok között. Már elpusztult, a speciális ismeretek által tönkretett és érzelmeket kiváltó ember hallja önmagának hívását. Inkább esélye van hallani. És akkor kezdődhet a szörnyű munka, a mester fekete színpadja - nigredo, előkészítés, javítás, az idegen elválasztása a sajátjától. De kiderül, hogy teljesen minden idegen. A sötét és törékeny vákuum mellett, mert a természet nem tolerálja azt. És ha van ereje fenntartani ezt a vákuumot, akkor lehetősége van belépni a saját halálába, kinyílni a kívülálló számára, akinek a küszöbén áll. West Window angyal.

Az Angyal megjelenésének jelenete Meyrink ragyogó sorsa. Ez messze meghaladja az okkult módon orientált szerzők hasonló leírásait. Nyugodt és pontos szókincs, az epifánia csodálatos részletei, a párbeszéd intenzitása kivételes művészeti értéket ad. Ebből a szempontból a regény címe meglehetősen indokolt. De talán nem csak ezzel? Végül is a művészi ragyogás a verbális anyagban rejlik, és bármilyen síkon rendkívül szervezett. Angel szavai kíváncsi összehasonlításokhoz vezetnek. Ha visszaemlékezzünk a szövegre, John Dee kérdésére, mikor fogják felfedni neki a filozófus kőjának titkait. Az angyal azt válaszolja: "Holnap holnap." Ez az örök "holnapután" a hős kétségbeeséshez vezet. Tehát: a történelmi John Dee által feltalált „valószínűségi iránytűben” a körkörös szakos felosztáson áthalad a „tegnap, tegnap, ma, holnap, holnapután” felirat. A valószínűség iránytűje többek között az időkategória orientálására szolgál a világ országaihoz viszonyítva. A "holnap nap" északnyugatra, azaz az áhított Grönland irányába található. Nem kíváncsi.

John Dee naplói, amelyeket a tizenhetedik században tettek közzé, nem tartalmaznak még egy utalást sem a "Nyugati ablak angyala" -ra. Most azonban hitelességüket jogosan megkérdőjelezik: egyrészt nincs kézirat, másrészt ezeknek a naplóknak a stílusa jelentősen eltér, és ami még rosszabb, a híres művek stílusától. És a regény elolvasása megint zavarodást és sok kérdést vet fel. Az a személy, akinek sikerült felhívni a "Nyugati ablak angyalát", csak a kálda mágusokkal, Tyana Apolloniusszal vagy Jamblichusszal hasonlítható össze. Emlékeztet a nagy mítoszteremtő civilizációkra, ez egy igazi "paradicsom". John Dee - az evakuáció főszereplője és a ciánus uralkodója (ebben az esetben a pentagram teteje, amelyen a kihívó kívülálló titkos szimbólumát ábrázolják) - egyszerűen nem tudott úgy viselkedni és beszélni, ahogy viselkedik. Az ősi rejtély furcsa kombinációja egy banális spiritisztikus munkamenettel. Az angelológia (kabalista? Gnosztikus? Muszlim?) Mély ismerete nélkül John Dee nem tudta volna végrehajtani kihívást (kiáltást), függetlenül attól, hogy a varázslat milyen formáját mondja Kelly neki. Meyrink ismét megcsodálkozik a teremtésén, bonyolultabbá téve a létezés geológiáját. Nemcsak egy nem létező regényt olvasunk, hanem térbeli-időbeli kedvezménnyel is járnunk kell, ahol a nominális történelmi korszakok (tizenhatodik század, huszadik század) kiszámíthatatlan kereszteződésük során olyan összetett pszichológiai hosszúságot képeznek, hogy állandóan valamilyen referenciapontot kell választanunk. A kölcsönös vonzás vagy a történelmi időkből származó metafizikai impulzus által tönkretett karakterek már nem engedelmeskednek a logikai jellemzőknek. Mint Shotokalungina szellemének tucatnyi tükröződése egy törött tükörben, olyan emberek, események és dolgok merülnek fel, amelyekről semmi határozott nem mondható el. Tula koporsó, szénkristály, zöld tükör, Izai szobor, tőr - mi ez? Dolog, tárgy, lény, entitás? Lehet, hogy a rossz emberi felfogás uralkodói kénytelenek ilyen módon értelmezni az anyag szféráján való áthaladást? És mit lehet John Dee elvárni egy ismeretlen lénytől, amely felrobbant a pentagram közepén egy gejzírral? A Nyugati Kapu angyala, a halál hírnöke, a küszöb őrzője, a megszemélyesített legszegényebb (univerzális oldószer) oly sokszor említett kabalisták és az alkímia mesterei! A lény, akiről Theophilus, a negyedik századi gnosztikus, a következőket írta: „És megjelent előttünk a nyugati kapu arkónusa, és a szeme bolondokként ragyogott. És azt kérdezte:“ Miért jöttél a halál földjére? ”, És azt válaszoltuk: ahonnan jöttünk, rosszabb, mint a halál. "(11). Az Angyal megvilágosító kezdeményezője lehet.?

Az a dicséretes döntés, amellyel megpróbáljuk feltárni Meyrink regénye ellentmondásait, a következő gondolatot sugallja: valamennyien megpróbálunk fehér és fekete darabokat legalább valamilyen sorrendben rendezni a veleszületett naiv kettősségünk miatt? És vajon a jó és a gonosz, a halál és az üdvösség alattomos predesztinációja nem belekapaszkod-e az érvelésbe? Teljesen. De maguk a hősök - John Dee és Muller báró - a narráció narrátora vonzanak bennünk vallási és etikai feszültségbe. John Dee-vel való azonosulása kegyetlen választási problémát jelent: Johann - Asaya, Gertner - Lipotin. John Dee helyzete azonban sokkal zavart: fekete-fehér, szénkristály és lándzsa, Izsák és Erzsébet, halál és üdvösség - mindenütt ragadozó kérdőjel csapdájába esik. Ennek a kérdőjelnek a neve Bartlett Green.

Ez a karakter kíváncsian visszanyúlik a történet előrehaladtával. Az Isais istennő szentségének szentelt fekete kő hercege és a papisták elleni félelem nélküli harcos fokozatosan John Dee gonosz nemzetségévé válik, majd a démoni világ rendes ügynökévé, John Dee és egész családja halálát érdeklő "rivális szervezet" képviselőjévé válik. A finálé közelében Bartlett Green arca egyre több és több groteszk jellegű. Miért?

Mert Gustav Meyrink szorongással és bizonytalansággal figyelte meg John Dee-t. Mert John Dee nem tudja, hogy a beavatás melyik útja nyitott személyesen számára. A figyelemre méltó tehetség csak erősíti hiúságát. Amikor Bartlett Green „a korona örökösének” hívja, John Dee egyáltalán nem lep meg: mindezt ismeri, és még többet is tud: Anglia szuverénjé válhat, mert az „vörös és fehér rózsák” királyi vére folyik az ereiben. Ezen Grönland mögött egy másik Grönland fekszik, ezen túl Amerika egy másik Amerika, a fémek transzmutációja mögött a spirituális transzmutáció áll. Minden út nyitva van - és mi az eredmény? Gyanús kommunikáció a rheheadhead-ekkel; függés Bartlet Green-től - közönség és bandita; a megalázó Kellytől még megalázóbb függőség; a zöld angyal tinktúra receptjének fájdalmas elvárása; a zsarnoki Rudolph következő szeszélyének vágya. És lehet-e biztosan azt mondani, hogy John Dee nem hagyja abba Grönlandot és alkímiáját, ha Erzsébet királynő.

Roman Meyrinka néha a lehetőségek regényének, egy teljesen kísérleti szövegnek a benyomását hagyja. A szerzőnek talán még nem is volt részletes terve, karakterrendje, különféle motivációk érvei, és gyakran csak hagyta, hogy a karakterek és a történet egy fejlett fantasztikus impulzus szellemében fejlődjön. Végül is, ki és mi az, Bartlet Green, az első fejezetek alapján ítélve? Olyan személy, aki egy félelmetes varázslatos beavatkozáson ment keresztül, hasonló az alkémiai folyamat fekete szakaszához, amint azt az "rhenhead" - caput corvi - "a holló feje" szó bizonyítja. Az az ember, aki utalt az "élet titkos sójának" koncentrációjára a "corvinusban" - a kagyló folyamatában. A hermetikus anatómia szerint a „corvina” egy kilenc pont közül, ahol a szabad „kvinteszzencia test” párosul az emberi testtel. Tegyük fel, hogy a fiatal John Dee erre nem figyelt. De hogyan nem tudott volna emlékezni ezekre a szavakra??

A kelta vallás és mágia szakértői még mindig nem igazán értik a „taigerm” vagy „taig” rítus jelentését. A szó valószínű jelentése: „égés”, „fújás”, „halál”. Ismeretes, hogy ez nem csupán elkötelezettség bizonyos mágikus képességek megszerzése mellett, hanem egy nagyon magas szintű beavatás, amely után a neofiták „tantormá” válnak - druida papnak (12). Igaz, hogy a Meyrink értelmezése nagyon szinkretikus. A ránk érkezett hagyományokban a "nagy anya" kultáját a taigával kapcsolatban nem említik. A regény valószínűleg a fekete mágia elindításának általános rítusát mutatja be a skót „balloch” elemmel (égő állatok). Mindez természetesen nem csökkenti a szerző érdemeit, mivel a regényt elsősorban az érdeklődés és a kétes történelmi valószínűség alapján kell megkülönböztetni..

A taigával kapcsolatos csillagászati ​​mitológ nem túl világos. Ilir uralja a napot és a holdot - egy mozdulatlan fekete csillagot nyugaton -, tehát az angyal nevének lehetséges eredete - Il. A Földet szigetcsoportnak kell tekinteni, amely többé-kevésbé úszó szigetek változó csoportja egy kozmikus víz-éter anyagban, amely gnosztikus plerómára emlékeztet. Az a személy, aki elhaladt a „taig” -ból, „mágikus kőből” kap - fekete darab fekete borostyánból vagy antracitból, amelyet egy „kígyógyökér” -ével dörzsöltek. Azok, akik nem tudják legyőzni a tesztet, azonnali halállal állnak szemben. A szuverén vagy a fekete kő hercege bízhatja ezt a „varázslatos átalakulás tárgyát” bármilyen méltó jelöltre. Ha egy kő, mint bármely hasonló tárgy, véletlenszerű kezekbe kerül, elveszíti varázslatos céljait.

Bartlet Green brutális kezdeményezése a rituális mûveletek sokfélesége miatt nehezen osztályozható különös kultusznak. Ez inkább az alkémiai folyamat kezdeti szakaszának metaforikus értelmezése. A kereső megsérti a világ törvényeit, az erőteljes szenvedés tégelyébe dobja fizikai testét, ugyanúgy, ahogyan a laboratóriumi asszisztens az anyagot tűzzel és savval teszteli, hogy az elsődleges anyag elpusztíthatatlan részecskéje eljusson. A félelem, hogy Bartlet Green megszabadul, az elsődleges akadálya az „individualizáció” útjának. A félelem gúnyolódik a természetfeletti lény minden gondolatától, a lélek halhatatlanságának minden hipotézisétől. A félelem jobban, mint bármelyik ragasztó ragaszkodik hozzánk az élethez - „az egyetlen”. És a félelmet ilyen kínos és hihetetlen módon legyőzve, Bartlett Green felismeri személyiségének „hátoldalát”, amelyet „lányának” nevez. Valójában ez a lánya, mert szül, de ugyanakkor „anya” is, mert ő szül. Központi, többször megjegyzett helyzet. Mirandolo Carolus Bovillus híres követője így fogalmazza meg a problémát: "Az ember elválasztása óta már nem térhet vissza eredeti integritásához. Mostantól meg kell győznie saját ellenkezőjét, hogy megtalálja lényegének valódi egységét. Ez az egység nem zárja ki a különbségeket, de azt sugallja. és ösztönzi. Az ember elvesztette a lét titkos energiáját. Meg kell osztódnia önmagában és ezen a megosztón keresztül vissza az egységbe "(13). Annak ellenére, hogy a „megosztott egység” az egész regényen áthalad és Baphomet teofóniájában hangsúlyozott, annak meggyőző megvalósulása csak Bartlet Green szentelésének leírásában érezhető. Az inicializálás kulcsot ad az egyes mikrokozmosz rejtélyéhez és orientációt ad a külső események káoszában. Emlékezz vissza a fontos mondatára: "Akkor nem tudtam, hogy minden történik egy ember vérében, és csak akkor válik ki és koagulál a valóságba." A külső eseménynek a belsőtől való függése csak akkor érezhető, amikor az élet titkos sója „belép” a vérbe és felébreszti a szív intuitív elmét. Amint Gerhard Dorn, a tizenhetedik századi alkimista írta: "Az emberi testben rejlik egy metafizikai anyag, amelyet nagyon kevés kereső ismert. Nem kell gyógyszer, mert önmagában tökéletes gyógyszer. Ha a vérben feloldódik, akkor a vér ragyogását és mozgékonyságát biztosítja" (14). ) Rudolph császár nyilvánvalóan erre hivatkozik, amikor a "varázslatos injektum" hatásáról beszél. A "titkos só" hatására a vér "látni" kezd. Ez a Bartlet Green kezdeményezésének néhány szempontja..

Ez a karakter általában az alkémiai folyamat élő példája. Semmi véletlen nincs benne, még a vezetékneve is hangsúlyozza az "alkémiai forrás" - zöld (zöld - zöld) színét. A hermetikus szövegek hivatkozásai, szimbólumai és titokzatos fragmensei tükröződnek az ő megjelenésében: "Aranyunknak semmi köze nincs a vulgáris aranyhoz. De a zöldekkel (viriditas) kapcsolatban kérdeztél. Keresünk a leprás által fogyasztott ásványokat és fémeket. És el kell mondanom, hogy ez a zöldek mesterünk segítségével valódi aranymá alakulnak "(15). Lényegében John Dee az alkímiával szembesült. Miért? Talán a Fekete Észtország miatt, amelyet nyilvánvalóan Baphomet ellen kellene állítani:

A Templar Lovagok Lovagja kultuszának titokzatos tárgya önmagában és a narratívába való bevonásának módjában kérdéseket vet fel. A legendás Hoel Dath alig tudta bevezetni Baphomet a misztikus címerbe (egy természetfeletti védőszentély választása), mivel ennek az istennek a kultusa legkorábban a tizenharmadik század közepén merült fel. Ezért ezt John Dee vagy nem a Gladhill bárónet nem túl távoli leszármazottja tette. Mi ismert Baphomet-ról? Sok pletyka, pletyka, kétértelmű értelmezés, de semmi megbízható. A modern francia régész, Jean Charpentier, a templomos történelem rajongója, két földalatti szentélyt fedezett fel Provence-ben, ahol Baphomet szobrai helyezkedtek el. Az egyik egy krokodilon álló, hosszanti lila csíkkal keresztezett androgént ábrázolt, a másikban egy antropomorf lény, egy hatalmas kígyóval összefonva. A tizenötödik és a tizenhatodik század misztikusainak és alkimistáinak írása alapján Baphometet az eónoknak - a gnosztikus panteon demiurgeinek kell tulajdonítani. Kultuszának éles keresztényellenes irányultsága lehetővé teszi számunkra, hogy ismét megcsodáljuk a romantikus John Dee furcsa beszédeit. Ha továbbra is lehet keresztény maradni a krizopeia (az ólom kémiai transzmutációja arannyá) szintjén, akkor a szellemi alkémia kizárja a monoteizmust bármilyen önellátó dogma elutasítása miatt. A gyakori keresztény haragok tanúsítják John Dee félelmét, hogy megszabadít egy előre meghatározott dichotómiát a kívülállókkal fenntartott kapcsolatokban. Úgy tűnik, hogy a Mortlake tulajdonosa, felismerve gyakorlásának veszélyét és destruktív jellegét, mindazonáltal reméli Isten, a Félelem megbocsátására és irgalmára, amely reményt, reményt teremt, ami félelmet keltet. ezek az érzelmek teljesen idegenek az alkimisták pszichológiájához. De ebben az esetben nem érdekelhetjük különösebben azt, hogy mitől John Dee fél, és mi nem. Mi érdekli az "isteni védőszentje" kiválasztásának problémája.

A gnózist, mind pogány, mind keresztény (bár ez a megosztás inkább módszertani) jellemzi, hogy a "teremtett világgal szembeni" intranszistenciája jellemzi. "A világ teremtése egy istenség gyengülésének vagy szétszóródásának, az antiszteista hatalom megnyilvánulásának eredménye" (16). A világ teremtése, vagyis a teljesség, az anyagi elem bizonyos fokú "formalizálása" az anyag "önellátását" jelenti, az elválasztást a kozmikus Eros generáló energiájától. Ilyen körülmények között az anyag elkezdi reprodukálni önmagát, és végtelen mennyiségben összeomlik egyre kevésbé változatos kombinációkban. Ez benyújtáshoz, majd a „dinamik” - az alkotói férfias elv - megsemmisítéséhez vezet. A Dynamis nem csak provokálja a születést, hanem átkerül a születésbe és aktívvá válik benne, megsemmisíthetetlen folytonosságot vagy fallikus ligaturet képezve a "mágikus lándzsa" számára. De ez csak egy feltételezés. A dinamikától - az Eros-től elválasztva - az isteni tűzt permetezzük, formáló energiáját anyagi anyag testesíti meg: ennek eredményeként létrejön egy létrehozott, pusztulásra elítélt világ. És itt van egy hipotézis az aeon-mediátorról, amely képes megállítani az oldódás folyamatát, harmonikusan összekapcsolni az anyagot és a formát. Ezért a lila csík az androgyne-Baphomet szoborán egyesíti az egészet, a férfit és a nőt, a múltot és a jövőt. De itt rendkívül nehéz kérdések merülnek fel. Penotus, a Paracelsus tanítványa a következő magyarázatot adott: "Baphomet egy ismerő isten, nem ismerős." Valószínűleg ez az aktív, átalakító tudásra vonatkozik. Nem valószínű, hogy ebben az esetben a teremtett világ érdeklődik. Bármilyen megnyilvánulása végzetes. A Fekete Isaisz szublubáris vagyonát le kell győzni. És ehhez mágikus fegyverekre van szükség, amelyekről megtudhat valamit, ha megpróbálja értelmezni a fegyverek címerét:

A heraldika ismerete bizonyos előnyeket ad az alkimistának, mivel segít megismerni az emblematikus nyelv alapjait. Ugyanakkor a címerben megtestesített klán hagyomány nagyon egyértelműen befolyásolhatja sorsát. A „man-pack” hivatalos bélyegzője (ha emlékeztet a Meyrink figyelemre méltó összehasonlítására) alaposan bonyolítja az egyes rejtvények dekódolását. A heraldika a korai évek során jelentős nehézségeket jelentett, és korunkban ez általában egy különleges szerzetességgé vált. Az oroszlánok, leopárdok, egyszarvúak, sasok triviális emblémák, a legjobb esetben a létezés elveszített jelentésének nosztalgikus jelei. Könnyen egyetértünk (a "mese" együtthatóval korrigálva) abban, hogy a növények, emberek, ásványi anyagok és állatok egyszer egy dolgot alkottak, de most. most csak a talizmánok, a totemizmus, a drágakövek dekoratív „varázsa” és így tovább emlékeztet erre. Heraldika: ki fogja kiszámítani a „palindort”, vagyis egy digitális geometriai rács alkalmazásával meghatározni a nemzetség jelenlegi képviselőjének helyét és célját a címerben? Melyik hírnök fogja megtörni a kardot az utolsó utód sírja felett, és szomorú mondatot ad: Felum imbelle, sine ictu (lándzsa nem militáns, csapás nélkül)? És ezt fel kell ismerni: a heraldika, valamint az alkímia, az asztrológia, az izagogia, az ezoterikus földrajz csak egy alapvetően eltérő, régóta eltűnt kultúra homályos nyomai. És csak azért hisszünk, mert például a következő szavakat akarjuk hinni: „Fehér és fekete leopárd küzdelme, a lánglevelek és a saskarmok körvonala, az egyszarv fejének forgása, a vonalak metszéspontja a későbbi szakaszban, a kígyó a korona körül, a lazac félkör. ez egy külső és belső átalakulás emblematikus mese, amelyet meg kell tanulni megérteni, aki meg akarja érteni az alkímiai tudás kezdeteit "(17).

A lovag címerében mindig van egy jel, amely jelzi a klán alapítójának elkötelezettségét egy vagy másik természetfeletti erõ és hadsereg mellett: a mi esetünkben a címer minden alkotóeleme ilyen jel. Még azt is mondhatnánk, hogy inkább egy furcsa gnosztikus-alkémiai metszettel foglalkozunk, nem pedig a címerrel a szokásos értelemben. Ezenkívül a címer alkotóelemei természetesen a regény misztikus kompozíciójának három központját alkotják: egy fa, kard (lándzsa, tőr), carbuncle, gyémánt. Vizsgáljuk meg a formális értelmezés lehetséges sémáit: patak, fa - nemzedékek következetes megnyilvánulása, a férfias kezdet lassú elhalványulása, egyre növekvő női előítélet, problematikus "bal oldali varázslat", Izai-Erzsébet konfrontáció; egy hegyre függőlegesen fekvő kard (gyakori kép, Arthur király lovagjairól szóló regényekben) titkos tűz, titkos koordináták, ágak nélküli fa, mint az androgenezis szimbóluma, vagyis a mikrokozmosz monád függetlensége a térbeli ciklikus változásoktól; végül a carbuncle - a mikrokozmosz napja, a mágikus lándzsa csillaga, a létezés valódi állandója.

Tehát egy olyan gyémánt, amelyet az alkímiában az aqua permanens kristályaként értünk, kétféle módosítást eredményez: egy patak aktiválja az "anya föld" kreatív potenciálját, egy kard zöld dombba tolódásakor a hős kompromisszumok nélküli útjára szólít fel. A gyémánt az alkémiai hermafrodit (rebis) megvalósult szimbólumának tekinthető. A pozitivista dogmáktól mentes kutatók ma is osztják az általános véleményt az ásványok szerves életéről és különösen a gyémánt kíváncsi helyzetéről. "Ha nem értjük az ásványi anyagok szerves életének törvényeit, ez nem jelenti azt, hogy ilyen törvények nincsenek. Ha megérthetnénk az ösztönök természetét és az ásványok szaporodását, akkor valószínűleg különféle márványfajtákat tenyészthetnénk, mint például dali vagy sziámi macskák. És egy speciális téma - gyémánt hermafroditizmus "(18).

A családfa elve közvetett módon kapcsolódik a heraldikához. Ez az elv csak a tizenötödik században terjedt el, azaz a lovagi kultúra nyilvánvaló összeomlásának korszakában. A genealógiai fa értelmezése a regényben nagyon, nagyon homályos: A walesi Rodericknek (a nemzet alapítója) nyilvánvalóan egy sor egymást követő megnyilvánuláson (generáción) keresztül kell mennie, és az utolsó leszármazott formájában örökké kapcsolódni a női paradigmához - Erzsébet királynőhöz. De John Dee "a fa látásában" Rodericket egyáltalán nem említik. Hoel Dath sem hiányzik. Természetesen, amikor John Dee-t azonosítják a családfával, lényege egybeesik a lényegükkel. A narrátor, „én”, Muller báró, egy másik kérdés. Érzi-e John Dee egységét, véletlenszerűséget a nemzet utolsó tagjával? És lehet-e hívni Elizabeth és "Baphomet" forrasztott két arcát? Mueller báró? Helyes-e úgy tekinteni, hogy Elizabeth John Dee belső női archetípusának anyagi tükröződése?

Az ősi varázsfegyverek birtoklása többek között meghatározza a korábbi emlékek és a jövőbeli lények gondolatát. A szellemi intuíció a vér heraldikai útjának látása. A regény szereplői azonban alig képesek tehetséges ilyen intuícióval: meglehetősen megszállottak a kényszerítő karakterek elképzeléseinek, gyakran furcsa és ismeretlen javaslatok áldozataiként viselkednek. És még egy fontos szempont: a heraldikai látomás, amelyet John Dee tapasztalt a mágikus lándzsa tőrhegyének titokzatos elvesztése után. Ebben a látomásban a kard is eltűnik, és ezért nehéz beszélni az én nemzedékekgenerális fallikus kiterjesztéséről, valamint Baphomet befolyásáról, mivel ez az eoni demiurge a titkos férfi beavatás tiszta védőszentje. A mágikus fegyverek eltűnése végül John Dee-t transzcendentális vándorlásnak tekinti a Családfa ágainak összefonódásakor: őt és leszármazottait (John Roger, Muller báró) újra és újra harcolni kell a Fekete Sajttal, hogy ne örökre eltűnjön a "Persephone" zöld országában..

Két címet fejeznek ki a címerben: az első (patak, fa) - bizonyos értékek (a föld korona, szeretett nő, vetítőpor stb.) Meghódítása a Földön; a második (egy hegyre irányuló kard) egy utat vezet át ezen a világon, egészen más egzisztenciális és földrajzi térségekbe, ahol GREENLAND először jelenik meg:

Gondolatok a grönlandról, a grönlandi expedíció tervei nem hagyták el John Dee-t egész életében, ami napjainkban nem túl egyértelmű. Mit kínálhat John Dee Elizabeth királynőnek és az angol admiralitásnak? Egy hatalmas sziget, amelyet jéglap borít? Barren Labrador? Az sarkvidéki szigetek szörnyű éghajlata? Noha a sarkvidéki ismeretek a tizenhatodik században nagyon jelentéktelenek voltak, még mindig volt néhány csalódást okozó feltevés. Sebastian Cabot, Martin Frobisher és John Davis utak után a brit északnyugati terjeszkedésének reménytelen kilátása nyílt meg. John Dee, mint a királyság egyik legfontosabb térképésze, mindezt nem tudta. De még mindig. Rendkívül érdeklődik az alábbiak iránt: Frobisher azt állította, hogy véleménye szerint Grönland "élő föld", azaz egy sziget vagy egy szárazföld, amelynek tengerpartja fokozatosan változik. Két csónakját, amelyet egy keskeny öbölbe küldtek, parti sziklák simították, amelyek hirtelen elmozdultak, mint a Simplegades. Champ de Mars megesküdött, hogy éjjel hallotta az oroszlánok ordítását és a fák törését. Mindez furcsa, különösen, ha figyelembe vesszük, hogy Frobisher többi üzenete nem haladja meg a földrajzi bizonyítékok szintjét (19). Ismert azonban, hogy Grönland híres a mirázsokról és a hallási hallucinációkról. Olaus Magnus püspök, akinek az északi országok 1555-ben írt története kétségtelenül ismert volt John Dee-vel, még hihetetlenebb dolgokat mond el. Ez a püspök Grönlandot azonosította a mitikus Thulával, amely természetesen tovább felébresztette Dee mágikus-földrajzi képzeletét. Thule a Tulia Artemis ígért földje, egy megjelenő és eltűnő sziget, a Peria mesés szigetcsoportjának egyik szigete, amelynek partjai drágakövekkel kavicsosak, átlátszó sziklák szilárdabbok, mint a gyémánt. Tula mögött - Hyperborea, tovább - Heliodea - a hatalmas kontinens, amelyről Szais papjai elmondták Pythagorasnak. John Dee-nek természetesen volt oka megvetni Columbus és Pizarro által felfedezett országokat, de az okok teljesen fantasztikusak. Hogyan tudna egy kartográfus és matematikus elmagyarázni Cambridge és Manchester hallgatóinak a Frisius és a Mercator tudományos földrajzának alapelveit? információ? Nem szabad megfeledkeznünk arról, hogy John Dee elsősorban misztikus, alkimista, asztrológus, akinek a Faust törekvései nem ismertek határokat. Kozmoszofiája - a tudományos, neoplatonikus és mitikus adatok lenyűgöző keveréke - lehetővé teszi a térbeli-időbeli eidók bármilyen megnyilvánulását. Az euklideszi kezdetek csodálatos bevezetésében azt írta: „Mindig emlékezni kell arra, hogy a tér élő változékonysága eltorzítja a geometriai axiómákat. A háromszög szögeinek összege, egyenlő a két egyenes vonalának összegével, az etika szabálya, nem pedig a szabad matematika.” (20) „A tökéletes navigációs művészetről szóló nyilvános és magánjegyzetekben” hangsúlyozta a megfigyelő észlelésének prioritását az univerzum földrajzi panorámájának létrehozásában. Ezért John Calder - a Dee egyik legjobb tudósa - helyesen jegyezte meg: "Dr. Dee, mint Giordano Bruno és Campanella, a varázslatos világkép egyik utolsó védője volt" (21)..

Két szó a mágikus földrajz alapelveiről. Általánosságban elmondhatjuk, hogy ezzel a nem túl pontos epitettel jellemezzük az elő tudományos vagy az extra tudományos ismeretek bármely olyan területét, ahol az egyéni észlelés paramétereit tekintik az elsőnek, és nem a világkép tendenciaszerű "objektivitását". Ebben az értelemben minden nemzetnek megvan a saját, többé-kevésbé eredeti, "varázslatos földrajza". John Dee esetében a kelta-skandináv mitológia érdekes matematikai értelmezésével foglalkozunk, amely szerint az északi és az északi csillagképeket az intenzív vitalitás központjának és zenitjének, a déli pedig mélypontjának és többé-kevésbé abszolút halálának régióját tekintik. Ennek a nézetnek van néhány oka: a déli szélesség negyvenedik fokozata - Madrid - az élet és a civilizáció kulcsa. A növekvő vitalitás iránya alulról felfelé megy: délre, nyugatra, keletre, északra - a Yggdrasil világfa gyökerei fenéktelen jeges ködbe fulladnak, a korona az élő északi csillagokban virágzik. Az, hogy ezt a mitológiát általában „életként” és „halálként” értik, nem teljesen világos, miért nemcsak „zöldföld”, hanem „az örök tavasz országa” (Olaus Magnus) is nevezik Grönlandot. A köpenyek és öblök nevei nem biztatóak: Búcsú-fok, Kétségbeesés-fok, Szomorúság-öböl.

Nem keverheti össze a varázslatos földrajzot a történeti spekulációval az eltűnt, elsüllyedt kontinensekkel kapcsolatban, mivel Atlantis, My, Lemuria és Gondwana az óceánokban voltak, amelyek a tudásunk szerint elérhetőek voltak. Thule, Hyperborea, Heliodea, Tartesida valóságai elérhetők vagy a navigátor számára, aki a tér átalakulásának pontján találja magát, vagy a misztikus számára, aki megértette a hétköznapi érzékelés határait. Ezen emberek írásbeli tanúvallomásainak kritikai értékelése természetesen lehetetlen. Mi lenne például a svéd navigátor, Gunnar Junson következő feljegyzésével, aki felfedezte a Fehér Királynő földjét a tizennegyedik században Grönland nyugati részén? "És amikor kiszálltam a szurdokból, ragyogó kék nap emelkedett felém. Egy hatalmas, fehér köpenyt viselő nő kijött a hatalmas fához hasonló virágok bokszából. Térdre estem. Hirtelen a látás és a hallás elhagyott. És meztelen között ébredtem fel. kellemetlen sziklák "(22).

John Dee valószínűleg rengeteg ilyen szöveget tudott, és valószínűleg ismét meggyőzték őt a tér mágikus többdimenziós dimenziójában való elméleti és akár gyakorlati behatolás lehetőségéről. Varázslatos. Noha John Dee-t a tudomány történetében a nem-euklideszi geometria egyik előfutárainak tekintik, mindig bűvész és alkimista maradt, azaz olyan személy, aki alapvetően idegen volt a pozitivista matematika trendeihez: valószínűleg a teremtett dolgokból kivont időbeli-térbeli folytonosságról szóló modern hipotézist nonszensznek tartotta..

John Dee-nek, a regény karakterének meg kellett gondolkodnia, amikor meghallotta Bartlett Green kísérteties szavait a "zöld földről" és a "korona örököseiről". Valójában hasonlónak tűnik, de úgy tűnik, hogy nem. Az asztrológia szerint Grönland valóban a korona csillagkép uralma alatt áll. De ki volt a tükörben? Ki mondta neki, hogy fáradhatatlanul keresse Grönlandot? És mindezt természetes értelemben kell megérteni? John Dee ismerte Grönland szimbolizmusát az alkímiában. A grönlandi eljutás azt jelenti, hogy kiszabadulunk a „nigredo-ból” - az ál-valóság kaotikus fekete állapotából, megtaláljuk a saját mikrokozmoszának iránymutatásait, megkülönböztetve a férfiadat a nőiestől; Grönland egy "alkémiai forrás", egy arany ág sikeres oltása egy triviális fához, az aqua permanens értékes "víz, amely nem nedvesíti meg a kezeit", a kvinteszencia első kézzelfogható tevékenysége. Az alkémiai szövegekben gyakran találhatók ilyen részek, például: "Egy csillag ég, Grönland felett, amelynek fénye hajnalban megmutatja a fehér liliom királyságához vezető utat. Egy zöld oroszlán őrzi ezt a királyságot. Mérgező vitriol ömlött a szájából. Ha összegyűjti a vitriolat utána, és nem égeti el az üveget, a szemcse fénye marad a visszajárat alján "(23). De hogyan lehet megérteni az ilyen szövegeket? Utazzon egy vitriolt keresve földrajzi Grönlandra? Vagy ez egy tisztán laboratóriumi folyamat metaforikus leírása? Vagy van-e iránymutatás a belső misztikus átalakuláshoz? Valójában a tantrikus buddhizmusban a harmadik csakra szintjét zöld földnek hívják, és nem véletlen, feltételezhető, hogy a „viroli-tantra” vonalát a regény misztikus szövetébe fonják? Ezeket a kérdéseket lényegében egy általánosra redukáljuk: a földi élet egy másik élet tükröződése, a földi siker az első lépés a mennyei siker felé? John Dee szüntelen habozás azt sugallja, hogy nem valószínű, hogy többé-kevésbé kielégítő választ találna. És meg lehet-e találni őt egyáltalán?

Ismert, hogy a „Nyugati ablak angyala” hősének történelmi prototípusa napjainak végéig nem vett részt a grönlandi és a varázslatos országokba való utazás gondolatában. Erről beszélt Giordano Bruno, amikor 1588-ban Prágában találkoztak (24). Ezenkívül: 1602-ben tanácsot adott a híres navigátornak, John Davisnek, sőt még az expedíción való részvétel szándéka is volt. Hetvenöt éves! De vissza a regényhez. Hogyan lehet értelmezni Elizabeth fájdalmas problémáját - az alkímiás kutatás antropomorf "liliomát", a "fehér királynőt"? A válaszadás előtt át kell gondolni az ISAIS szerepét:

Itt nagyon nehéz megtalálni a hagyományos mérföldkőket. Az alkímiáról, a címerről, Grönlandról, Baphometról elolvashat és írhat valamit. De ki az Isais? Mi az Isais? Bartlett Green mese tanúsítja, hogy kapcsolódik a „holdistennők” panteonjához, és „holdfényes” balesetei valóban a regény végére vezethetők vissza. John Dee (Prága, Dr. Gayek kripta) az abszolút sötétség sűrűjében látja őt, egy fenéktelen mélység és az ősi éjszaka istennőjeként. A Shotokalungina hercegnő „előadásából” világossá vált, hogy az Isais egy trák vagy görög-pontos szennyezés, amelyet Isis-nek neveztek el, bár a hercegnő által bejelentett kultusz részletei valószínűleg megfelelnek Cybele mítoszának.

Végül, Müller báró, az utolsó helyszínen, Elsbetsteinben, Isaist a világ szeretőjének (Frau Welt) jellemzi. Tehát létezik egy nyilvánvaló mitológiai szinkretizmus, amely fokozza a regény művészi feszültségét, de bizonyos nehézségeket jelent a szöveg megértésében.

Valószínű, hogy Gustav Meyrinknek, amint azt fentebb említettük, nem volt egyértelmű előzetes terve, és a folyamat során döntött néhány karakter és néhány varázslatos tárgy sorsáról. A kellemetlenséget nemcsak Bartlet Green okozza, hanem az egyértelműen befejezetlen maszk is. A szénkristály valahogy Stroganov báró Tula koporsójába esik, emellett az utolsó oldalon megtudjuk, hogy volt egy miniatűr, amely a történelmi John Dee-t ábrázolja. A Hoel Date tőrével végzett fordulatok szintén magyarázatot adnak. Tiltakoznak: ez nem egy értekezés az okkultizmusról, ez egy regény, és az egyes témák aprólékos kidolgozása valószínűleg nem része a szerző feladatának. Természetesen. És nekünk is úgy tűnik, hogy az egyik fő író gondolata különféle alulértékelődésekben és bizonytalanságokban található meg: egy regénynek, akárcsak az emberi életnek, villognia kell sötétséggel, bizonytalansággal, zöld foszforeszcenciával, a győzelmek és vereségek illúzióival, a dolgok és események félreérthetőségével, mivel a holdban élünk. a távcsövek kétes kényelme ellenére. És ez a szublubáris világ szűkül, bezárul, elzárva magát az élő és gyümölcsöző éghajlati befolyástól, és egyre inkább felfedve magát a határtalan káoszra, az áhító Orcusra, az alattomos és sokoldalú éjszakára (Giordano Bruno hármasa). A világ, mint makrokosmos megsemmisül, megoszlik, fragmentálódik, és ugyanez történik az emberi individualitással. A helyzet tagadhatatlan, és csak két út lehetséges: a Bartlett Green által választott „bal oldali varázslat” és a hermetikus átalakulás útja. Vagy a Black Isais által megadott relatív halhatatlanság és relatív erő, vagy egy kísérlet egy mikrokozmosz kialakítására, amely mentes a holdkifejezések ontológiai körülményeitől. Természetesen Bartlet Green „szabadnak” tekinthető, mivel a beavatás révén aktiválja „holdtestét”, ám szabadságát korlátozza a világ e és „azon” oldala, amelyet ő maga is elismer, mint egyetlen létezőt. Képes másolni a dolgokat, újra létrehozni, nem létrehozni. Az alkími nézetek szerint ezek az "éjszaka fia és a szeretett hold" lehetőségei.

Isais homályos mitológiájában van egy meglehetõsen valószínû igazság: a nap elhaladó csillag és szinte fiktív. Mi, az primitív káosz részecskéi, Orcus által összetörve, elhagytuk az éjszakát és elindulunk az éjszakához. És amikor elutasítjuk a nap és más isteni testek hamisságát, és meghajolunk az éjszaka előtt, gondolataink és vágyaink valami sűrűt fognak érezni a ritka sötétségben - az Éj központjában, az elválaszthatatlan holdban. Ha erre a középpontra összpontosítunk, és csak rá, akkor esélyünk van egy vékony ezüst ív látására - a "holdtestünk" saját fénye villogni fog nekünk. Ez a test új holdjának rejtélye, ahogy Bartlet Green megtapasztalta. Itt nyílik a "másik oldal", a képzelet és az álmok végtelen országa, amely most az igazi szülőföldré vált, amikor látta Bartlett Green "fehér szemét". De ha Isais funkciói csak erre korlátozódnának, miért kellene kitalálni egy új teológiát? A kelta Gwenda-tól vagy a görög Hekate-től - „a fekete macskák és a vadon élő fekete lovak istennője” (Pausanias) - el lehetett volna hagyni. A Meyrink hősei azonban, a kortárs antropológusokkal ellentétben, nem rendszerezik a rég halott vagy már létező egzotikus mitológiák képeit. Élnek, meghalnak, újjászületik a mítoszban. A Black Isais felborítja a logikát, átalakítja az észlelést, folyamatosan változtatja meg az alakját és a színét. Amikor egy mítosz megtámad, a megszerzett racionális szisztematika felbomlik, az ember védtelen marad egy ismeretlen elem nyomása ellen, amelyről vagy felületes elképzelése volt, vagy pedig egyáltalán nem vette figyelembe. Ez az elem a vére folyik az erekben, és nem ok nélkül, hogy Izaizt "vér szeretőjének" hívják. Ugyanakkor ő a holdistennő, mivel a vér mozgását és összetételét a hold vonzereje és elhelyezkedése határozza meg. Ezért a hold lakói vagyunk, és ezért világunkat holdnak nevezzük, tekintet nélkül csillagászati ​​feltételezésekre.

Ebben az esetben érdekli a korlátlan hold mitológia egyik aspektusa: a Holdot az Éj fekete központjának tekintjük, vámpírikusan elvezetve az életet és a fényt. A Holdot bármilyen anyagnak lehet nevezni, amely az ilyen vámpírizmus tendenciáját mutatja, minden Hold olyan, ami elfog, asszimilálódik, felszívódik a fenéktelen létezésbe. És itt a holdból született és a holdnak alárendelt férfi alapelv a vámpírerresszió kiterjedt energiája, amely megakadályozza, hogy az Éjszaka felfalja magát. A hold „fallikus nagy anya”: a föld mélyéből, a zöld földalatti vizekből vékony ezüst Lunus keletkezik, amely viszont termékeny művelődésre képes (pl. Szent Patrik kútja) - számukra hátborzongató, problémás lények kúsznak belőle. A Lunus növekszik, aktiválja, telíti a fekete hold fényét. Ő - a vér szeretője - szabályozza a szív ritmust, fallikus erekciót stb..

Ez az Isais és Bartlett Green közötti mitológiai kapcsolat egyik lehetséges megjegyzése. Mit ad ez a kapcsolat neki? Feltétel nélküli földi erő. Akkor miért nem tudja ő vagy a hozzá hűséges zöld angyal feltárni John Dee-nek a "vetítőpor" titkát? Mert ők maguk nem ismerik őt. A Filozófus kője földön kívüli és holdi eredetű. Trismegistus szerint ez a „nap munkája”. A filozófus kője, valamint Hoel Date varázslatos fegyvere, amelynek összetételében az úgynevezett. A "filozófiai acél" lehetővé teszi, hogy megszabaduljon az egész hatalmas holdvonzástól, betekintést és áttörést tesz lehetővé a földi világon túl, ami természetesen nem az Izai érdeke. De mi az a célja, ha birtokolja a porvetítõ vagy mágikus fegyvert, ha nem tudja, hogyan kell ezeket használni? Végül is az a por, hogy aranyat kapjon, olyan, mint egy tőr hullámzása egy Hoel Date-del az utcai verekedésben. Ki kérdezheti és hallja a választ? A hold vonzereje, a holdfázisok variabilitása folyamatos és nyugtalan kihallgatásban tartja az embert. A félrevezető Isais arra inspirál bennünket, hogy a külvilág képes választ adni a kérdésekre: például egy kívánatos nő képes megoldani az erotikus feszültségeket, a tanár pedig kiküszöböli a hallgató kétségeit. A kihallgatás azonban nem olyasmi, ami felmerül és eltűnik, a kihallgatás létünk állandó módja. A válasz legjobb esetben csak torz, tükrözött kérdés. Itt található a "Nyugati ablak angyala" című regény egyik metafizikai hipotézise. Az emberi összetétel diszharmóniája kaotikus energiakibocsátást idéz elő, amelyet a vitalitás megnyilvánulásához kell venni. Bármilyen elégedetlenségi terv vágyai, törekvései feloldódnak a holdi anyagban, vagy attól függően visszatérő mozgásukban a pozitív illúzióját alkotják. Meyrink az utolsó elképzelhető módon tette ki a kérdőjel fiktív jellegét: emlékszel, hogy Müller báró először megkérdezi Lipotint, aztán Gertnert, életben vagy halottan..

Az ember a férfi és a nő alapelveinek kombinációja. Ezen alapelvek kegyetlen küzdelme határozza meg kihallgatását, szerencsétlenségét és végső halálát. Hasonló is vonzza a hasonlókat: amikor nőt akarunk, ez a nőies bennünk vágyakozik rokon elemünkre - nem az a hír, hogy Lipotin észrevette, hogy Müller báró erotikus képességét „Yana” -nak nevezi. És minél intenzívebb szenvedélyünk különösen a nők és általában az anyagi világ iránt, annál gyengébb és mechanikusabb a férfi elv bennünk. Az alkímia ezért nem mond nekünk semmit, akárcsak az olimpiai istenek vagy Botticelli festményei. Mindezt minõsíthetjük, elemezhetjük, lemásolhatjuk, de mindez nem felel meg a fõ feladatunknak - megszabadítani minket a szabadidõnk holdfényû irrealitásától, mivel a bennünk lévõ férfi energiának alá van rendelve a feminista ötlet az elfogás, összegyûjtés, tanulás, emlékezés számára. Mueller báró gondolata Asaya Shotokalungina gyűjteményéről kíváncsi: kardok, pajzsok, csatatengelyek - az uralkodó férfi szellem sajátos szimbólumai -, amelyeket üvegcsavarok alá helyeznek egy címkével, továbbra is erőtlen jelek az egykor káprázatos Erosnak. Általánosságban elmondható, hogy Asaya minden érve a nagy istennő orgiazus kultuszáról és a másik nem iránti gyűlöletről az "egyéniség szent elve" megőrzése érdekében csak azt hangsúlyozza, hogy elragadtatta a nők mindenhatósága és a vágy, hogy ezt az egyéniséget minden áron megsemmisítse. Miért olyan éhes Asaya a Hoel Date tőrért? Mivel ez egy hatékony fegyver a holdfényes női vámpírizmus elleni küzdelemben, bizonyos értelemben a férfi személyiség ideálát testesíti meg, valódi esélyt jelent a Baphomettal folytatott csata megnyerésére, mert kétségtelenül ennek a könyvnek a titkos dráma a "Isais - Baphomet" konfliktusban rejlik. Asaya - az istennő vadállata: ezüst sötétség, rugalmasság, egzotikus, párduc illata. Barlangjában - az Izai szentélyében - lágy, viszkózus, vonzó éjszaka uralkodik. Gyors cselekedetei, villámgyorsan katasztrofális sebességgel, Asaya szörnyen veszélyes, szinte legyőzhetetlen. És mi lenne másképp, ha figyelembe vesszük az Ézaisz tág értelmezését, amely néha szinte azonos módon egybeesik Gaia-val és Persephone-val. Az alkímia ellentétben áll egy "fehér nővel", a mikrokozmosz holdjával, "Dianánkkal". De helyes-e látni a "Diana-t" egy testben lévő nőben, még maga a szűzkirálynőben is? És akkor hogyan kell értelmezni Johann Frommet? Be kell vallanunk, hogy nem értjük Johann azon különleges útját, amelyről Gertner beszél Elsbetsteinben, Müller báró kérdésére válaszolva. Most távolítsuk el ezt a problémát, és próbáljuk felismerni, hogy milyen szerepet játszik Lipotin a regényben:

Ennek a karakternek a jelenléte lehetővé teszi Meyrink számára, hogy megteremtse ezt a szabad játékteret, amely nélkül a fikció azzal a kockázattal jár, hogy elveszíti az érdeklődésre számot tartó érdekes hullámokat, és ideológiailag elfogult szöveggé válhat. Valójában bizonyos értelemben az "Angyal" egy regény a rózsakeresztesekről, és ha nem lenne figyelemre méltó művészeti érdeme, akkor sorolható olyan könyvek között, mint például a Bulwer Lytton Zanoni vagy a Kingsley a Rózsafüzér. A misztikus témáról szóló regény írása mindig veszélyes: a kellően sötét ezoterikus utalások és okkult posztulációk elkerülhetetlensége miatt a szerző szigorúságba vagy meggyőzőtlen arroganciába eshet - ennek egy kis árnyéka az Elsbetstein kastély előző utolsó fejezetében villog, és a csodálatos irónikus vége fényében eltűnik..

Valamennyi szereplő valamilyen módon részt vesz a férfi és női alapelvek könyörtelen mitológiai harcában, a titkos nap és a kozmikus sötétségben, az Ézsaiában és a Baphometban. Mindegyiket - Bartlett és Asaya, John Dee és Mueller báró, Gardner és Gertner - ideológiai függőség és még fanaticizmus jellemzi. Egy kivételével mind. A maró és gúnyos lipotin örök cigarettájával semleges marad, ráadásul megtestesíti a semlegesség elvét, amely feltétlenül szükséges egy ilyen intenzitású és ilyen ütközésekkel foglalkozó regényben. Még akkor is, amikor azt állítja, hogy ebben a világban egy nő mindig nyer, vagy hogy mindig erős oldalán van, pozíciójának lényege nem változik: tehát a tükör inkább a világosabb fényt részesítheti előnyben. Első pillantásra a szerepe éppen ilyen. Amikor a hősök folyamatosan kutatják a létezés állandóságait és a hermetikus igazságokat, magukkal és környezetükkel szembeni hozzáállásuk elveszíti szokásos statikáját. Már nem tudják, kik ők és mi valójában körülveszi őket. Shakespeare szavaival "alvás veszi körül őket és alvás anyagaiból készülnek" ("The Tempest"). Amikor az elbeszélő rájön, hogy neve nem Muller báró, hanem John Dee, az azonosítási probléma csak bonyolultabbá válik, mivel nem igazán világos, hogy kicsoda John Dee: Gladhill baronet vagy a titokzatos tükröződés dupla képe, amely Grönlandot hirdette. Az ember filozófiai összehasonlítása a levélcsomaggal semmit sem tisztáz, mivel sem a küldõ, sem a címzett nem ismert. Magában marad az „embercsomag”, valami zárt, lezárt. És mit mutat a showdown? A feltáratlan titok titokzatosabb titokhoz vezet, ennyi. Emlékezz vissza, hogyan találta meg Johannes vándorló ujjai a Tula koporsót. Mire vezetett Mueller báró? Egy még titokzatosabb szénkristályra, amely a Bartlett Green fekete kőjének másolata, amelyet John Dee égett. De a regény kéziratának minden logikája alapján Müller báró házában kialakult tűz során kiégtek. Honnan származik a kézirat másolata??

Még egyszer meggyőződésünk a kérdések és válaszok módszerének perverzitásáról. Ha a létezésnek van értelme, akkor ez a jelentés az „örök” fogalomban rejlik, amint Lipotin használja, elválasztva az örökkévalót a végtelentől. Ha nincs „örök”, akkor mindannyian többé-kevésbé szellemek vagyunk, rövid távú szigetek vagyunk a saját képzeletünk óceánjában. A lipotin egy új korszak ember helyzetét tükrözi - elismeri az állandó lehetőség lehetőségét, de a valóságos véleménye szerint a dolgok állapota semleges marad mind a Shotokalungina, azaz az Isais, mind a Müller báróval, azaz Baphometál szemben. Természetes közvetítő, úgynevezett zenei vonal, amely a regény két fő történelmi és tematikus szekvenciájának kontrapunktuális mozgását mutatja be. Antikváriumként ő az egyetlen olyan szereplő, aki a dolgokat és az embereket azért veszi igénybe, amire látszik, és az egyetlen, aki nem rohan végig az analógiák, metaforák, szimbólumok szakadékába. De nem szabad összekeverni a lipotin helyzetét a lipotin titokzatos személyiségével. Az antikvárium, a közvetítő (beleértve a viszonteladót) semlegessége félrevezető. Maske néven szinte megölte John Dee-t. És mit diktálhat a tantrizmus gyakorlására vonatkozó félrevezető tanács, ha nem Mueller báró elpusztításának vágya? Ezért a lipotin hangos szkepticizmusa és semlegessége csak kitalálás, átgondolt póz. Tehát feladnunk kell az objektív koordináció reményét. Arra vagyunk ítélve, hogy ezt a világot torzított perspektívában látjuk, ahol minden zavart: nagy és kicsi, üregek és sarkok, jelentős eltűnik, jelentéktelen megjelenik, a padlót a mennyezetnek veszi fel, a földet az ég, stb. Athanasius Kircher - a tizenhetedik századi jezsuita tudós - - írta erre a témára a következőt: „A Nagy Dioníszus azt állítja, hogy minden teremtett dolog csak a tükrök, amelyek a teremtő bölcsességének sugarait tükrözik. Ezeket a sugarakat megfosztva elveszítik alapvető létüket, és tükröződésük játékává válnak” (25). Hozzá lehet tenni, hogy ettől a sugaratól megfosztva valami érthetetlen visszatükröződésévé válnak, olyan reflexiókké válnak, amelyek elfelejtették a paradigmájukat, eredetijük, sőt, tévesen tükrözik "reflexióikat", mint a vivendi egyetlen lehetséges moduszát. Az isteni sugár azonban nemcsak valódi életet ad, hanem egy dolog vagy személy természetét is igazolja. Közelebb kerülünk egy nagyon bíboros koncepcióhoz, amelyet a regényben a MERIDIAN szó jelöl:

Nem kétséges, hogy mi magunk és az érzékelt világ egyre inkább haladunk a materializációban. Egyre inkább a privatizáció (megfosztottság) jellemzi - Thomas Aquinas szerint az anyag fő tulajdonsága. Ez átvilágítja az életünket a legkisebb részletekig, és megakadályozza az önismeret megkísérlését. Milyen önismerésről beszélhetünk, ha teljesen és teljesen függőben vagyunk az okoktól és körülményektől, amelyeket nem tudunk befolyásolni. Valami állandóan „formál bennünket”, állandóan formát formáló ujjak vesznek körül, mint egy gyurma darabja, majd szükségtelenné teszünk minket, és biztonságosan átalakulunk az emberiségbe. Először azt gondoljuk, hogy mi magunk is megoldjuk az orientáció problémáját, kiválasztjuk a hatóságokat és a „vezető csillagokat”, és csak akkor szomorúan állítjuk: akaratunk hiánya, tehetetlenségünk és „megfosztottságunk” miatt minden mágneses hatás vonzza vagy visszatartja minket.

Mindannyian jól tudjuk, hogy egy hely meghatározásához meg kell ismerni a szélességet és a hosszúságot, azaz a párhuzamot és a meridiánt. A szélesség többé-kevésbé ismert - ez egy érzékeléshez hozzáférhető világ, amelybe valamilyen okból bevittünk, de amelyről mindaddig, amíg a meridián át nem haladtunk, bármit megmondhatunk, vagy semmit sem mondhatunk. Csak a meridián ad horizontot, terjedelmet és egy referenciapontot, amelyet Istennek neveznek, a platoni ötletnek, a pólusnak stb. Létezésünk egyre növekvõ materializációja, a nélkülözés, a bizonytalanság és a decentralizáció arra készteti, hogy megkérdőjelezzük az intellektuális és pszichológiai meridiánok létezését, vagy feltételezzük, hogy átmennek bárhol, de személyünkön keresztül nem. Ezért annyira kötődünk más emberek hitéhez, hipotéziseihez, filozófusaihoz, ezért annyira naivak és kritikátlanok vagyunk, hogy hagyjuk, hogy a standard egzisztenciális rendszer szerint kiszámítsuk magunkat. Nem, nemzetiség, vallás, időrend - mindezt kezdetben velejárónak érzik, mint például az orr alakja vagy a szem színe. Még az esztétikát, az etikát és az értékek rendszerét objektumokká teszik néhány elpusztíthatatlan kánonra, és ugyanolyan természetesek, mint a földrajzi koordináták rendszere..

A regény hősét egyszerűen "én" -nek nevezzük, és az angol naplók fordítása során gyanítják, hogy azonosul John Dee-vel. "Igazi" nevét és foglalkozását csak egy újságcikk végén tudjuk megtudni. Általában ismeretlen az a név, amelyet az Elsbethsteini testvériséghez való csatlakozásakor kap. Az egzisztenciális koordináták teljes bizonytalansága az egyes meridiánok előrejelzésével és megtalálásának vágyával magyarázható. Természetesen, ahogyan az ügyesek azt mondták, "az út megtalálta" - ez egy álom a carbuncle-ről és a Janus fejéről -, de a célhoz vezető út és a cél elérése két különböző dolog. A carbuncle a mikrokozmosz napja. A Paracelsus első lépcsője. Paracelsus azonban nagyon óvatosan definiálja ezt a "csillagszerű lényeget": "Az előlap az a titkos központ, amely meghatározza a bennünk élő élőlények lehetséges létezését" (26). Ez azt jelenti, hogy kompromisszumban élünk a lehetséges élet és a viszonylag valódi halál között, és ez a kellemetlen egyensúly végtelenségig tart. A regény szókincsében ez a következőképpen érthető meg: mindaddig, amíg betartjuk a Isais törvényeit, garantáltan garantáljuk a reinkarnációk monoton sorozatát, de amint meg akarunk szabadulni - például megpróbálunk megtalálni egy meridiánt -, azzal fenyegetünk, hogy "töröljük az élet könyvéből", és teljes halálban oldódik meg. a „nyolcadik világ”, a hebdomád, ahol „az isteni dinamizmus cselekedete, amelynek az anyagba való belépése eltér a teremtett világ hét körétől” (27). A gnosztikus tendencia a regényben nagyon világosan megjelenik. A Gnózis kizár mindenféle konformisztot az anyagi kozmosz vonatkozásában: a „nyolcadik világ” egy minden ízlelõ láng eleme, amelyet úgy vagyunk beleesünk, mivel az eidók centripetalális ereje minden reinkarnáció után gyengül. Ezt a folyamatot csak akkor lehet legyőzni, ha a tűz megsemmisíti a sarkirkert (testtartó embert), és ezzel szabadítja fel a pneumatikát (lelki ember). Ez a "tűzkeresztség". (Hadd nézzük meg újra Bartlet Green imázsának furcsa fejlõdését.) Emlékezzünk vissza, hogyan figyelte John Dee a szitakötő születését: szitakötő születhet csak a könnyezés, ölés, a cseppcsepp eldobása útján - ugyanúgy, mint Müller báró az Elsbetsteinben, a tűzláng által megsemmisített mindennapi ruháit..

A gnózis ellentétben áll a keresztény doktrínával és az alkímia keresztény elképzelésével, amelyhez a római dékán próbált betartani. A keresztények hajlamosak hangsúlyozni az alkímia eszchatológiai aspektusát: a filozófus kőjének - az Isten Fiának hasonlóan - az a neve, hogy állítsa le a lebomlást, tisztítsa meg az anyagot a korrupciótól, kösse össze a folyékony lelket egy elpusztíthatatlan anyaggal, és ily módon hozzon létre egy átalakult, szublimált, halhatatlan testet, amely független a megnyilvánulás feltételeitől. Az átalakult ember küldetése érthetõ: el kell haladnia a bukott emberiség és a kozmosz megmentéséig, „segítõvé” kell válnia, mint az Elsbetstein testvérei. Ez nem felel meg a gnosztikusok véleményének, mivel véleményük szerint a „átalakult ember” visszavonhatatlanul belemerül az anyagi lény mélységébe, és feltöltheti az alsó világ archonjainak számát, amelyek közül természetesen az egyik a Zöld Angyal. A beavatottaknak el kell utasítaniuk a katasztrofális világot, meg kell szakítani az összeköttetést minden emberrel, és az isteni dinamizmus közepén kell tartaniuk a határtalan plerómát, Grönlandra, a misztikus Albion-Angellandre, a sokszínű és sokoldalú életmód országaira, amelyről Arthur király álmodott, és amely felé irányul. Hoel Spear Date.

John Dee-vel folytatott beszélgetésben Loew rabbi gnosztikus értelemben értelmezi az áldozat gondolatát, ami nem meglepő, tekintettel a gnózis és a kabala bizonyos analógiáira. John Dee, akit látszólag megdöbbent a kabalista könyörtelen szavai, és később szerencsétlenségeire emlékeztet arra az elkerülhetetlen áldozati késtre, amelyet Ábrahám vitt át Izsákra. Ez nem az áldozat kérdése, hanem az áldozat eredeti elve, amely a végzetes földi világ terheinek elfékezéséhez szükséges. Még akkor is, ha a kereső nem követi az első század sok gnosztikusának példáját, vagyis nem teszti testét tűzzel a keresztelésnek, akkor is, ha hosszabb és kevésbé fájdalmas utat választ, akkor a problémát egyértelműen oldják meg: az „okhma” (lélektest, a pneuma finom hordozója) távolságban kell lennie. anyagi anyag, a szitakötőnek nem szabad panaszkodnia a chrysalis sorsa miatt.

Az egyéni eidók (formális, viszonylag állandó létezés) hatékonysága nem korlátlan, és a szülés végül a születettre megy át. Ez az egyik fő rendelkezés John Dee "Hieroglifikus Monád" történelmi könyvében. D. Calder a következőképpen értelmezi John Dee meglehetősen sötét szövegét: „A formák neoplatonikus lépésenkénti hierarchiája lehetővé teszi az eidos-ok számára, hogy az anyag telítettségének különféle fokozataiban ismételten megnyilvánuljanak. Mindegyik ilyen megnyilvánulás azonban csökkenti az eidos-potenciált.” (28). Ha ebből a szempontból tekintjük a genealógiai fa helyzetét, akkor egyértelmű, hogy minden új ág születésével gyengül a progenitor (Roderick) képessége. Az is világos, hogy a természetfeletti mecénás, Baphomet (gnosztikus demiurge) végtelen ideig nem akar a nemzetség meghosszabbodása és a végső halál a hebdomád perifériáján. Ennek hatására centrifugális erő (a sperma koagulációja a tisztán fizikai síkon) összenyomódik, a fa fokozatosan átalakul lándzsává, és vér szabadul fel az Izai vámpírikus zsarnokságából. Mindez csak a "centripetalus" felébresztésekor lehetséges. ", vagy „mi Isisünk” vagy „az alkímia fehér nő” - a férfi test magja. A tömítőanyagban ennek a titkos lényegnek sok neve van: „magnézium”, „belső hold”, „keleti higany” stb. De ébredés A "Diana" még nem garantálja a Fekete Isaisz izgalmas haragját. Nagyon óvatosan kell eljárni a „vetítőpor” alapanyagaival való munka során, valamint azokkal a kapcsolatokkal, akiknek barátját, szeretőjét, asszisztensét tartja számon. A filozófus kövének létrehozása elvileg csak akkor lehetséges, ha egy hipotetikus mikrokozmoszt igazolunk, ha egyedi meridiánot határozunk meg. Ha a kereső, amikor az önismerés útján komoly nehézségekbe ütközött, inkább az idegen meridiánok felé orientálódik, gondolatait valaki más gondolatával kezdi kijavítani, és gyanús entitásokat kérdőjelezik meg, függetlenül attól, hogy látványos epipánia, John Dee sorsa vár rá. A regény hősök megcsalták Baphomet, a klán természetfeletti védőjét, és ennek eredményeként elvesztette sorsának logikáját. Rudolph bírósága viselkedése letargiával és a teljes reménytelenség érzésével sztrájkol, amelyet teljes mértékben átad a császár, aki ahelyett, hogy kíméli lelkét egy hallhatatlan kísérlet sikeres befejezésekor, morog, és szinte hibáztatja a mestert.

Mi az a mester, aki becsapta Baphomet és ki Baphomet?

A templomos folyamatról szóló dokumentumokból ismert, hogy ez a férfi beavatás istene és Krisztus ellensége, bár a történészek nem találtak megerősítést erre, valamint kultuszának nyomaira az új korszak első századában. Baphomet a vándorló lovagok védőszentje, akiknek fegyvereiket szentelték. A tizenötödik századtól, Trismegistus és Szent Jakab mellett, az alkímia egyik védőszentje lett. Athanasius Kircher egyiptomi származást tulajdonít neki, és úgy véli, hogy a név három „egyiptomi” szóból áll: „ba” - tűz, kén; "fo" - higany, izisz hatása, koncentráció; „Találkozott” egy rebis, sérthetetlen lény ”(29). A baphomet a regényben a mikrokozmosz napjaként nyilvánul meg, a hermafrodikus karbunkk gyémánt. Következésképpen John Dee-nek hermetikus problémáját nem a külvilággal fenntartott kapcsolatokban és kereskedelemben kellett megoldania, hanem egy egyedi meridián keresésével, amely egyrészt lehetővé tenné számára, hogy meghatározzák külső tevékenységeinek határait és természetét, másrészt pedig igazi lényének jelentése. Ez megmentette őt az Erzsébet királynővel való szövetség veszélyes álmaitól, amely, akárcsak minden földi nő, semmilyen körülmények között sem tud ellenállni az Isaisznek, amint ezt világosan látja Johann Fromm példája. Nem szabadította fel a királynő felé vezető utat, hanem csak a „halott” Asaya agresszióját azonosította. Muller báró kalandját csak Baphomet kegyelmével, a "harmadik szem" megnyitásának köszönhetően sikerrel koronázta. Úgy tűnik, a szerző tétovázta magát, és döntött Johann sorsáról, mivel Gertner magyarázata nem tűnik túl meggyőzőnek. Feltételezhető, hogy a célok kitűzésekor fennálló különbség mellett a férfi és a nő valamilyen módon segíthetnek egymásban. De milyen rezonanciák és összefüggések egyesíthetik Elizabeth, Jan, Johann királynőt a hipotetikus mikrokozmosz "Diana" -jával? Nem vállaljuk, hogy válaszolunk erre a kérdésre. A szűz királynő természetesen a "fehér liliomot - a kis mester ezüstjét" szimbolizálja, de az igazi Grönland a misztikus Grönlandot is szimbolizálja..

A természetfeletti védőszentje isteni fénye felébreszti a "belső hold" koagulációs aktivitását, és ezzel gátolja az eidók centrifugális terjedését. A pszichoszomatikus szerkezet, amely az eidók anyagi anyaggal való következő érintkezésében születik, megváltoztatja egzisztenciális orientációját, és a „belső hold” vonzza őket. A szív és a vérkeringés összetételének titkos változásai mentális akcentusok mozgását provokálják: az ember megszünteti a világ látását, hallását, érezését "mint minden ember", az ő felfogása, amely eddig csak néhány egyedi tulajdonsággal rendelkezett, teljesen eredeti lesz. Fokozatosan alakul ki egy tisztán egyedi koordinátarendszer, egyénileg érthető geometria mellett. Ebben a tekintetben a történelmi John Dee állításai más jelentést kapnak: "A gyakorlati navigációra alkalmas Mercator meridián elmélet nem vonatkozik más navigációra. Egyrészt nincs ok a sarki csillagot középpontba helyezni, másrészt nem oszthatja a kört egyenlő részekre. A sugár nem méri a kört, hanem csak lehetővé teszi a kör fogalmának megadását a síkon "(30). Erről írt az első világtérkép 1569-ben Gerard Mercator által kiadott kiadása. Az ilyen részek és különösen a John Dee által feltalált "paradox helyzetű iránytű" utasítása, ahol a tű "filozófiai higany" formájú volt, nagyon szórakozást keltett a modern történészek körében. Leibniz, aki nemcsak megemlíti, hanem idézi John Dee-t Monadológiájában, komoly polemikában áll vele..

John Dee nem tudta elfogadni azt, ami teljesen világos volt Frisius és Mercator, majd Galileo, Descartes és Leibniz számára, nevezetesen az analitikus geometria, az egységes mérési rendszer és a közös világtengely létrehozásának szükségességét. Euklidész értelmezése rendkívüli platonizmussal szemlélteti: egyeneset, háromszöget és kört érzékel a tiszta ötletek világának a „láthatatlan állatövvel” való kölcsönhatásának eredményeként, és megtagadja az idő és a tér absztrakciójának és objektivitásának elismerését. Nem. A mikrokozmosztó hatása és a "belső hold" vonzereje határozza meg a "dion" - egy végtelenül bővülő egyéni észlelés titokzatos koordinátora - születő funkcionalitását: idő, tér, az "érzékszervek" adatai, a térfogat, a távolság megváltozik tulajdonságaikban és az átültetésükben.

De hogyan, egy ilyen folyamat szoros működése miatt, újfajta orientációt szerez az ember a külvilágban? Emlékezzünk vissza Elizabeth királynőnek a regény hőséhez intézett szavaira: „Éjszaka, tudásodban bölcs, figyeld a mennyország csillagát a ház teteje felett, és nem tudod, hogy az utak odajutnak a hasonlóságukon, valami rejtõzik magadban.”.

Az egyedi meridián, amely keresztezi a „belső holdot” és a „mikrokozmoszt” (a regényben található karbunkk), azt jelzi, hogy a makrokozmoszban ez a csillag közvetlenül érinti az egyént. A regény helyzetében a meridián John Dee-en és Mueller bárón, Mortlake-en és Elsbetstein-en áthalad. Áthalad a korona csillagképében? John Dee könyve szerint: "A titkos monád elkerüli a világot, szabadon élve benne. A gömb ideálissága, a héj spekuláltsága lehetővé teszi bármilyen forma és kép elsajátítását. Ezek a háromszög pályájának tulajdonságai. Ez a belső hold diadalma" (31). Az egyes meridiánok valóságot adnak a „szellem-lélek-test” fogalmának, megszervezik az emberi mikrokozmoszt és végül igazolják a külvilágban zajló tevékenységeket. Lipotin helyesen mondja, hogy a belső fellépés nélküli külső fellépés a "vörös mágia" gyakorlata, ami katasztrófavészes tűz izgalmát okozza. Az egyes meridiánok jelenléte segítene Muller bárónál, hogy kritikusan fogalmazza meg a kétes Lipotin tanácsát a wairoli tantra gyakorlásáról. De ehhez rendelkeznie kell egy ötlettel a pólusról, és tudnia kell, hol található a NORD:

Ez a fogalom nemcsak földrajzi, hanem általában egzisztenciális is. A hideg, a hó, az éjszaka, a ritka növényzet, a miragek, az extravagáns jég, az aurora borealis határozott asszociációkat idéz elő a csendben, a bátorságban, a magányban, a megszorításokban, a gazdag és sajátos képzeletben. Pszichológiai szempontból az egyes meridiánok vagy a mikrokozmosz középvonala egyaránt feltételezi a kémhatást, a kényszerítést, a koncentrációt stb. Ez egyetemes probléma: minden ésszerű alany számára Floridába vezető út valamilyen okból mindig áthalad az Északi-sarkon - meg kell oldani az "északi" hátrányokat, hogy úgy mondjam, eljutni az üdülőhelyhez "délre".

A misztikus hagyomány szerint az északi út és cél egyaránt. Ez a natura naturans (kreatív természet) királysága, szemben a délivel - a natura naturata (létrehozott természet) királysága. Ez a gondolat megtalálható a görög-latin és a judeo-keresztény forrásokban. Kabbalah szerint az élet fája a paradicsom északi részén, a tudás fája pedig a délen található. Palesztina földrajzi helyzete hasonló, pontosan az észak-déli vonal mentén húzódik: északon a Hermon hegy, délen a Holt-tenger. Ezért az észak - az előre és felfelé vezető út - jelenti és szimbolizálja a férfi, lovagi iniciáció valószínű irányát. Robert de Boron Parsifalban a lovag megkérdezi a "szakállas remetet", hogy hol keresse meg a Szent Grált. - Északon - válaszolja a remete. - Hol van az északi? A remete hallgat: vagy nem akar bolonddal beszélgetni, vagy világossá teszi, hogy ez a lovag tisztán személyes dolga. Valójában: ha feltételezzük, hogy a „párhuzamos”, a keleti-nyugati vonal nekünk adódik a manifesztáció alapján, akkor ezt nem lehet mondani a meridiánról. Amikor valamilyen módon megoldjuk az életorientáltság problémáját, szinte mindig a javasolt meridiánt használjuk, amely nem esik egybe az egyes meridiánokkal: ez azt jelenti, hogy szinte mindig rossz irányba haladunk, és nem ismerjük a sorsunk predestinációját. Müller báró furcsa esetében azonban inkább egy "törzsi meridiánról" szól, amely nemzedékek sorozatát vonja össze, és az évszázadokkal elválasztott klán képviselőit egyetlen, időtlen "igaz emberré" egyesíti. És mégis, a regény általános polifóniájában John Dee északi törekvései az egyik preferált téma..

A tizenhatodik században a bolygó még mindig nem tetszett néhánynak, és nem szomorúzta mások szokásait és gömbös teljességét, mivel Magellan útja, az akkori sok tekintélyes gondolkodó szerint, semmit sem bizonyított. Igen, körbeutazhatsz a Föld körül, nyugatra haladva, de senki sem hajtotta végre ezt, északon vagy délen mozogva, ahol a föld a görög és arab térkép alapján határozatlan időre kiterjed homokóra formájában. És olyanokat, mint Arne Sacknussem, Olaus Magnus és John Dee, nem az Európához vagy Afrikához megfelelő új kontinensek problémás jelenléte érdekelt, hanem a világ táj valószínűleg kvalitatív változása. A tizenötödik század híres izlandi alkimistája, Arne Saknyussem, Jules Verne által az "Utazás a Föld középpontjába" énekelte, számos művet elhagyott az északi varázslatos földrajzáról. Könyveinek csak néhány darabja, amely a tétnél égett, maradt fenn ebben a korszakban. John Dee valószínűleg többet tudott. Itt találhatók a „Thule és más helyek” című könyv furcsa vonalai: „Hol kell Thule-t keresni? Bárhol és bárhol. Vagy úgy gondolja, hogy a démoni csillagok karddal és iránytűvel megrongáltatott börtönéből megtalálja a kiutat. A Vöröshajón áthaladsz, és akkor a Skuffin lándzsa megmutatja az igazi nap felé vezető utat egy hatalmas jéghegyben. Érintse meg a lándzsa pontot, és a hegy összeomlik, és az út megnyílik az első lakott föld felé. Merj és meghódold a halált "(32). Lehet-e Thule-t és „más helyeket” elhelyezni a Gilbert - Minkowski térben vagy a modern hipotézis párhuzamos univerzumában?

A passzázs látszólagos neoplatonikus hangsúlya megakadályozza egy hasonló döntést: az „igaz nap” és az „első lakott föld” a Nordism varázslatos megértését tanúsítja. Egy börtönben élünk, és többé-kevésbé illuzív létezést élünk - csak ott, északon, a katasztrofális sarkvidéki jégben van esély a való élethez való hozzáférésre. A német romantikus Zacharias Werner „Hyperborea” című drámájában, amely az igaz eseményt - a teuton lovagok északi kampányát tükrözi - Ulrich von Jungingen nagymester a következő szavakat mondja:

"Útunk a jégbe!
Éjféli nap
A virágzó szárazföld megvilágít minket.

Varázslatos nézet szerint ismeretlen országok fekszenek a sarkvidéki szélső gát mögött, ahol az életfolyamatok sokkal energikusabban fejlődnek, mint a pusztánkban. Ennek sok bizonyítéka található a "kerekasztal regényeiben", különösen Robert de Boron "Parsifalban". Ez a költő a kék-arany csillagot, az Arcturust "Heliodea életadó napjának" nevezi, "a mágikus lándzsa" által mutatott "új pólusnak". Ezt követően elmeséli Heliodea-ról: ez egy hatalmas kontinens, és a tulai tengerészek tudják, hogyan lehet: “Egy hajó megáll az óceán közepén, és még egy hurrikán sem tudja megmozgatni. A földet fagyasztott zafírhullámok alkotják - átlátszó fák nőnek ott, amelynek gyümölcsére nincs szükség. penész, az aroma elfojtja a szomjat és a telítettséget "(33). Hasonló megfontolások, amelyek az "Egy ezer és egy éjszaka" meséire emlékeztetnek, általában meglehetősen megfelelőek a középkori eposzban. A történelmi John Dee egyes ajánlásai azonban merész fantasztikájukban nem alacsonyabbak bennük. Davis kapitánynak szóló utasításokban elolvashatja a következő csodálatos bekezdést: „A Föld kettős csillag, és az északnyugati átjáró megnyitása lehetővé teszi az új Amerika partjaihoz való megközelítést, amelyet Virginia-nak hívunk” (34). Természetesen a szeretett Elizabeth, Bess királynő tiszteletére. Még a tudós-térképész és hazafias életében is ez a kívánság teljesült, de hogyan! A brit gyarmatosítók, akik 1607-ben landoltak az amerikai parton, a jövő államot hívták. Virginia John Dee miért kudarcot vallott transarktikus kalandjában? Véleményünk szerint a hibás varázslatos WEAPON:

Könnyű észrevenni, hogy minden olyan szerző, aki úgy értelmezi az északi északi ezoterikus út problémáját, hogy ezt a titokzatos tárgyat említi. A varázslatos fegyverek saját akaratukkal és saját sorsukkal vannak felruházva. Koncentrálja az erőteljes természetfeletti energiát, amely lehetővé teszi a tulajdonosnak, hogy megszabaduljon a holdfény látványosságaitól. Ennek a napsugárcsillagos lovagi tulajdonságnak, a "szuper-szilárdság" és a "legyőzhetetlenség" mellett, fontos mágikus tulajdonságai is vannak - ellenőrzi a hős sorsát és megerősíti az igazi élet feladatát. A mágikus lándzsa, amely meghatározza az egyes meridiánokat, egy igazi iránytű, amely jelzi a rúdot és a keresés fő irányát. Ez egy „valódi egyenes”, amelyen John Dee metafizikai alapon dolgozott: „Ne zavarja a szemét a geometriai figurák haszontalan szemléltetésével. Először értsd meg, mit jelent a„ csúcs ”, az„ alap ”és az„ egyenes ”az életedben. Csak apodesia, amely összeköti a mikro- és makrokoszmust egyenes vonalnak nevezhetjük. Minden más a görbék különleges esete "(35). A varázslatos fegyverek az egyén metaforikus átalakulásának eszközei, megváltoztatva a külső és belső világ érzékelési paramétereit. De eltérően a „szénkristálytól” vagy a „mérgező füstöktől”, amelyek meglehetősen hasonló szerepet játszanak, Hoel Date lándzsa végrehajtja a klán és a rend beavatását, motiválva a tudatos szabadságot. elmozdulások. Meyrink azonban nagymértékben bonyolította a helyzetet: a regény nemcsak a vándorló lovagnak megadott mágikus fegyverekről szól - itt van egy tárgy; a transzcendentális világtengelyhez és a titkos testvériséghez kapcsolódik, amely bizonyos értelemben irányítja ennek az emberiségnek a sorsát. John Dee, miután elvesztette az értékes örökségét, nemcsak magát, hanem egész családját is a katasztrófa szélére tette - csak a csatlakozó (Gardner-Gertner) csodálatos beavatkozása mentheti meg a helyzetet. John Dee-t szenvedélyek és ambíciók pusztították el, mert miután úgy döntött, hogy birtokba veszi mind a földi királyságot, mind pedig az Angelland koronáját, megosztotta útját. Soha nem értette, mit jelent életében „csúcs” és „alap”. Az ő leszármazottja, Müller báró sokkal kedvezőbb helyzetben volt: az ókori magányos szerető számára az unalmas, hatalmas, hisztérikus huszadik század már nem érdeklődhet. És tisztelegnünk kell bátorságáért és természetességének integritásából, mivel ellentétben a ragyogó ősökkel, soha nem társította „királyné archetipjét” egy e világból származó nővel.

Van még egy furcsa szempont a lándzsa komplex története során - ez utal a holdistennő és az Asaya papnő szenvedélyes vágyára, hogy minden áron elfoglalja őt. Müller báró kegyetlen választást kínál: a „Fehér Királynőt” vagy a Fekete Isaist, egység vagy kaotikus szétesés északon vagy délen. A lándzsa, a tőr vagy az Aphrodite-Uránia felé irányított iránytű nyíl az egyetlen esélye a szívó és feloldó halál elleni küzdelemben. Müller báró látogatása Asaya villájában mitológiai értelemben a hős rendkívül veszélyes utazása a holdi vámpírközpontba, a teszt kritikus pillanatába. Orientációját csak John Dee "hajónaplója" és Ian emléke, a királynő megbízottja segíti. Nincsenek barátok és szövetségesek, és nem is lehetnek, mert a holdfényes világ emberei „többé-kevésbé szellemek”, a „nagy anya rabszolgái”, az agresszió eszközei. A lehetséges sors komor emlékeztetője olyan szövőszékre, mint John Roger. És itt van az Asaya gyűjtemény - a hold istennő trófea múzeuma, a legmerészebb ambíciók temetője, ahol Károly Nagy harci tengelye a Longin százados lándzsa mellett helyezkedik el - a lovagi kutatás legnagyobb célja a Grál álmában.

Mindezek a belső dráma külső tulajdonságai. Mint a leggyakoribb ember, az erotikus élvezet "déli" felé húzva, Muller báró nem képes legyőzni Asaytát. És itt, a tibeti szentségekben tapasztalt, Lipotin azt tanácsolja neki, hogy forduljon a TANTRA néven ismert gyakorlathoz..

Bartlet Green és Maske - Lipotin ebben az összefüggésben úgy jelennek meg, mint "a nagy anya aktív alanyai", a mély pszichológia nyelvén kifejezve. Súlyos „férfias fenyegetést” jelentenek a neofita törekvéseihez, amelyeket Erich Neumann, a Jung követõje a következõképpen írja le: „A fenyegetõ„ férfias ”nemcsak feloldja az elmét, hanem hozzájárul annak hamis rögzítéséhez is. Ez egy olyan elv, amely akadályozza az én fejlõdését, pusztító eszköz. matriarchia, amelynek célja a regresszió és az önpusztítás akaratának fokozása "(36). Lipotin küldetése a lehetséges igazság szennyeződése. Kísérteties félig igazságot kifejezve megpróbálja eloszlatni a problémát, és rögzíteni a hős tudatát egy nyilvánvalóan elérhetetlen célpontra.

A regény olasz kiadásának bevezetésében Julius Evola szükségesnek találta Gustav Meyrinknek a tantrizmus felületes ismereteinek átadását, amelynek bizonyos oka van. A húszas években az európaiak nagyon homályosan és fantasztikusan képviselték a tantrizmust. Csak azután, hogy a klasszikus szövegeket lefordították, és Avalon, Daniel, Eliade és maga Evola könyvei megjelentek, az egzotikus tanítás panoráma kissé tisztább lett, de tisztán informatív. Nem szabad azonban figyelembe venni, hogy Lipotin szándékosan megtéveszti Muller bárót, hivatkozva az abszurd európai véleményekre a tantrajógáról, mint pusztán erotikus gyakorlatról, amellyel „felszabadítják” a nők jelenlétének nyugtalanságát. A tantrizmus azonban, mint bármely „titkos tudás”, nem tanulható könyvekből vagy egy európai tudós szaktanácsadása alapján. Az ilyen forrásokon alapuló gyakorlat természetesen a kíváncsi "jógát" visszaszorítja és akár önpusztítóvá teszi. Természetesen Európában sok erotikus varázslatot csináltak - csak emlékezzenek a gnosztikusokra, katarokra, trubadurokra, ádámokra stb. Természetesen vannak jól ismert analógiák a nyugati és a keleti nézetek között ebben a témában, ám ezeket óvatosan kell végezni, radikálisan eltérő szempontokkal szem előtt tartva. egzisztenciális élmény. És teljesen kétséges, hogy Serge Yuten és Julius Evola példáját követve konkrét megfeleléseket találunk-e a tantrizmusban és az alkímiában..

Egy hindu vagy kínai nő számára természetes és pozitív teremtés. A "Rajas" - kifejezetten nőiesen jelentő nőben - napszimbolizmus veszi körül, szemben a férfi, holdi "bindu" -val. Teljesen más orientáció. Egy európai nő számára egy lény nagyon fantom: ő - "Delia - elérhetetlen erény tárgya", vagy Bacchante, vagy "munkatárs", vagy csak egy disznó. Ha a keleti férfiak számára a misztikus gyakorlás előfeltétele a nő iránti nyugodt hozzáállás és más elbűvölő dolgok, akkor az európaiak vagy az amerikaiak ilyen gyakorlatban gyakran látják a módját, hogy megszabaduljanak a "világi szorongástól"..

A neofita, aki megtanulta a koncentráció és a meditáció tudományát, úgy hasonlítja magát egy növényre, hogy a gerincoszlop alapról a koronára emelkedő "létfontosságú lé" a "ezersziromú lótusz" virágzására készteti. A folyamat rendkívül veszélyes, mivel a "rajas" és a "bindu" - a vörös és fehér alkotóelemek - diszharmonikus kombinációja a legjobb esetben őrülettel jár. Az "életlé" szublimációjának megállítása a második vagy harmadik csakrán, tekintettel a hatás rendkívüli energiájára, szó szerinti gyulladást okozhat. A gnózis, a spagiriya és a tantra, amelyet a metafizikai cél bizonyos hasonlósága jellemez, különbözik annak elérésének módjaitól. Ezért a gnosztikus gondolat "tantrikus" értelmezése, amely szerint "megállítja a Jordán folyását", nem tartja a vizet. Muller báró valószínűleg homályosan autoerotikus síkban értelmezte a „spermadesztilláció” módszert, és ahelyett, hogy megszabadult volna a szukubusztól, csak fokozta jelenlétének feszültségét. De elvégre Ki Muller báró? Néhány szó a román „én” problémájáról:

Feltételezhető, hogy a regény személyes névmása magára Gustav Meyrinkre utal, aki valahogy elolvasta John Dee ismeretlen kéziratát. Ez a lehetőség nem zárható ki, bár ez nem valószínű. És ha azoknak az embereknek, akik közelről ismerik a Meyrinkát, Müller báró néhány vonása ismerősnek tűnt, akkor ez szokásos dolog. Vitatható-e, hogy mindkettő azonos típusú ember, ember. kétarcú. Az egyik lelkes érdeklődésű arccal a múlt felé néz, a másik hideg közömbösséggel néz a jövőbe. És ha Janus az androgén felismeri egy ilyen embert az alapvető állatöv közepén, akkor a kör mögött a kör némi megfordulásakor jelen lesz. De ez általában a misztika. A regény összetett polifóniája a pozitivista megértést is lehetővé teszi. Az olvasás során megfigyeljük egy ártalmatlan eredeti fokozatos átalakulását reménytelen őrültré. - Egy lépés Pallas-tól a skizofréniaig - mondta Gottfried Benn..

A történelem nem biztonságos foglalkozás, és minden történész többé-kevésbé mérgeződik a múlt kibontakozása által. Az egyik modern filozófus szavai nagyon jól alkalmazhatók Müller báróra: „A történelem a kreatív erőfeszítés eredménye. Ez az a kapcsolat, amelyet a tudó alany létesít a múlt és a saját jelen között” (37). Müller báró demonstrálja egy ilyen kreatív törekvés rendkívüli sikerét, amely arra törekszik, hogy önmagát teljesen kivegye valaki más személyiségéről. A platonikus anamnézis szempontjából semmi sem lehetett egyszerűbb: „emlékezett magára”, miközben angol naplókat tanulmányozott. A pszichiátria szempontjából minden egyszerű: Müller báró introvert, neuropath és escapist, aki paranoid megoldásokat részesít az élet egyenleteiben. A következõ állítást lehet tulajdonítani a beszámolójának: „A neurotikus én teljes mértékben kiküszöböli az egység problémáját. A dualizmusban: "én más vagyok", a kettős nyilvántartásban lényének állandó színházi jellegét valósítja meg (38). Azonban egy olyan fogalom, amely vonzza az "én" nevelését vagy sajnálja az "én" romlását, nem mond semmit a téma lényegéről. Ez az „én” már nem volt szubjektív idealizmus fantomja, és átlagos madárijesztővé vált. Ez inkább egy feltétel, nem pedig konkrét megadott, egy rövid fegyverszünet a társadalmi szuperego és az öntudatlan „ez”, „a komplexek között egyéb komplexumok” küzdelmében, ahogyan azt C. G. Jung meghatározta. Természetesen egy harmonikus, többé-kevésbé állandó szerkezetről álmodunk, és egy hipotetikus megvalósítás álmát "I" -nek hívjuk. Izgat az minket az üres nyelvtani forma? Vagy megkérjük, hogy a kereső a légi kastély polgára legyen?

1 Welt und Wort, 1968., 36. szám.

2 Thrithemius J. Steganografia, 1., ch. tizenöt

3 Ludenfalk, S. H. Die himmlische und hermetische Perle, 1742, 83. o.

4 Az őszinte és hű kapcsolat a sok évig dr. John Dee. és néhány szellem, 1659.

5 Sharlotte Fellsmith. John Dee, 1909.

6 francia, Peter J. John Dee. Magus Elizabethan világa, 1972.

7 Evans R. J. W. II. Rudolf és világa, 1975, p. 202-210.

További Információk A Bőrbetegségek

Hegek és hegek lézeres eltávolítása

Herpesz

4-6 eljárás soránHegek és hegek alakulnak ki a sejtek természetes regenerációja következtében, miután egy személy mechanikai stressz (sérülések, égési sérülések, műtétek) következtében sérülést szenvedett.

A lábgomba leghatékonyabb kenőcsei

Melanóma

A körömgomba elterjedt jelenség. A betegség a patogén mikroorganizmusok behatolása miatt a bőrön és a körömlemezeken található kis repedésekön keresztül alakul ki. A mycoses nem mindig alakul ki.

Salitsink. Szalicil krém cinkkel és kénnel zsíros bőr számára

Bárányhimlő

Salitsink - modern krém cinkkel és kénnel szalicilsav alapon. Az interneten számos vélemény található erről a zsíros bőrű eszközről. És többségük pozitív.